於2012-04-12發佈

第十四天:「認識逾越節」–得勝的釋放已經開始!繼續數算直到你進入倍增!
2012年4月11日
什麼是「數算俄梅珥」?為什麼我們要這麼做?我們是在數算什麼?這就是在數算逾越節到五旬節期間的日子!這種數算日子的行動,會產生一個時間排序的引導,來打開新的啟示(領受妥拉的日子)與倍增(介於大麥與第一次小麥的收穫期間)的道路。有些團體的「數算」方式不同,但真正的問題是在時間〔時候〕、以及所產生的突破期望生出來了!

在「維基百科」中我們可看到以下的資訊:「數算俄梅珥」(Counting of the Omer 或 Sefirat Ha'omer,希伯來文: ספירת העומר),是在猶太節日從逾越節到五旬節〔或聖靈降臨節〕期間,每天口頭上計算這四十九天的日子,這個猶太誡律是從律法書上的命令而來,從數算俄梅珥的日子開始,每天在耶路撒冷聖殿獻上一俄梅珥份量的大麥,這個獻祭行動一直延續到五旬節在聖殿獻上小麥的日子…這種每天數算俄梅珥的想法,代表屬靈的預備與期待律法的頒布,而律法的頒布是在西彎月的月初時,耶和華在西奈山所吩咐摩西的誡命,大約與五旬節在同一時間。Sefer HaChinuch〔希伯來文:「教育之書」〕論述說,「猶太人是在逾越節那一天從埃及被釋放出來,是為了在西奈山領受『妥拉』〔律法〕,就是現在五旬節所慶祝的活動,並要履行這些誡命。因此『數算俄梅珥』顯示出猶太人有多麼渴望在他自己的生命中接受『妥拉』」。【註:Sefer HaChinuch簡稱為the Chinuch,是有系統地討論律法書中613個誡命的一部著作,在十三世紀的西班牙時所匿名出版。】

約書亞記5:11的經文真的是在對我說的,以色列百姓在進入迦南地的第二天嗎哪就止住了,「逾越節的第二日,他們吃了當地的出產,就在那一天,吃了無酵餅和烘過的穀物。他們吃了當地出產的第二日,嗎哪就停止了。...」(約書亞記5:11-12,和合本修訂版)

以色列百姓被禁止吃新穀物,直等到獻上俄梅珥的日子,在利未記23:14:「無論是餅,是烘熟的穀物,是新穗子,你們都不可吃;直等到你們把這供物帶來獻給你們 神的那一天,才可以吃。在你們一切的住處,這要成為你們世世代代永遠的定例。」(和合本修訂版)這對我們而言代表什麼?這代表你就要進入新的供應計畫的時候了,天堂正在回應你,現在就改變吧!當你經過這五十天,新的啟示就要降臨,在每一天以新的方式來與神相交吧! 
這是你進入新境界的時候,來看見神的祝福彰顯出來吧!

請讀:約書亞記第五章;路加福音第二十四章

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第一天:「神總是有一個釋放計畫!」
2012年3月29日
我們正來到今年當中最重要的節期之一,就是聖經中所說的「逾越節」(Passover),這個慶祝活動是關於血的救贖與拯救的大能,在慶祝以色列從埃及地被釋放出來,然而也是在慶祝我們從撒旦與罪的權勢下被救贖出來,乃是靠著主耶穌的寶血,就是我們逾越節的羔羊。在出埃及記第十二章中我們讀到,「取羔羊…在黃昏的時候把羊羔宰了,拿一些血塗在屋子的門框和門楣上,…當夜要吃羊羔的肉,與無酵餅和苦菜同吃。…這是耶和華的逾越節。…因為那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,…都擊殺了,又要敗壞埃及一切的 神。」(出埃及記12:3-12)

在我們接下來的幾天靈修當中,我們要來看逾越節的故事,教導我們關於戰勝那捆綁神百姓的魔鬼勢力。

在出埃及記這卷書中,記載了以色列在埃及作奴隸的日子。埃及是個驕傲的國家,它在當時是世界上最先進、強大的國家,它有著名的宏偉建築、偉大的知識與軍事力量!正如出埃及記一開始,我們發現埃及人已殘酷壓迫以色列人長達四百年之久,以色列人被鞭打、做苦工至死,並看著他們的孩子被殺死!

好消息是:神有一個拯救計畫!(神總是有一個釋放計畫!)當以色列人痛苦呼求神時,祂就將祂的計畫付諸行動。要了解神對以色列的救贖計畫,我們就必須明白在埃及的靈界中到底發生了什麼事情。埃及這個地方充滿許多假神崇拜的廟宇與古蹟,埃及人崇拜那些假神,並相信那會為他們帶來繁榮與安全,但是假神不外乎就是魔鬼。

埃及人的錯誤崇拜實際上是創造了捆綁那土地的魔鬼結構!這是經常會發生的事,當偶像崇拜與謬誤的崇拜進入到一個土地時,那就形成捆綁那地百姓的魔鬼結構!

並不只有以色列人被捆綁,連埃及人也在那些殘酷壓制人的魔鬼權勢底下!如果你曾經拜訪過一個地方,完全沒有基督教或以神的話語為根基的遺蹟,你就會發現到一種黑暗與壓制是我們在這國家中從未經歷過的,即使對那些參與偶像崇拜的人而言,那並非愉快的經歷!

埃及的土地就籠罩在那種黑暗之中!並且那些魔鬼權勢在埃及建立的領域,使住在其中的屬神百姓都會被奴役。

所以在以色列人被釋放出來之前,統治那地的魔鬼結構必須先被破除!神以一連串的「力量衝突」(POWER ENCOUNTERS)來與那些魔鬼權勢交鋒!我們稱那些是「埃及的十災」(PLAGUES OF EGYPT)。

埃及的十災就是設計用來對抗那地的魔鬼的宗教結構,來打破牠們的權勢!這十災就是神的十步計畫,要讓以色列人得自由!

神同樣要將你從仇敵的捆綁中釋放出來,在未來幾天我們將得知那是如何發生的,今天就開始祈求神來向你顯明仇敵是如何捆綁你的,而你可以怎樣靠著羔羊的血被釋放得自由!

請讀埃及記第十二章

第二天:「唯有寶血!」
—瑪蒂.卡撒狄(Marty Cassady)協助編寫
2012年3月30日
在啟示錄中,使徒約翰看見天上有開了,然後聽到有聲音邀請說,「你上到這裡來!」(啟示錄 4:1)主耶穌自己也為我們提出另一個邀請:「打開我們的心門!」當我們對這邀請作出行動時,耶穌說祂就要進來與我們一同坐席(啟示錄3:20)。在約翰福音第十章中,耶穌將自己描述為「門」,凡從祂進來的,必然得救。想像一下…進入天堂的領域,與主一同坐席,並進入全能神(El Shaddai)的居所,在全能者的蔭下是最安全的地方!

這些所有的指示、邀請、以及應許,若沒有另一個「門」是不可能得到的。我們看到在埃及的「門」,聽見並看見神對摩西說一個自由釋放將要來臨,而死亡會產生自由,在死亡入侵擄掠者的那一刻,神即將給祂的百姓一個逃生的出路。

神揀選了摩西與亞倫來領受指示,然後祂命令他們去招聚以色列的眾長老,於是他們就將所知有限、即將發生的事,盡可能的告訴這些領袖們,死亡的規模將是他們前所未見的,而唯有藉由一件事,他們的生命才會被拯救—凡是那些相信神的人,將血塗在屋子的門框和門楣上,祂就會將他們從一種政治的〔國家的〕與屬靈的囚禁中拯救出來。他們告訴百姓去取一隻羊羔來,但不是任何羊羔都可以,必須是沒有殘缺的,並宰殺羊羔,而這隻羊羔將成為「逾越節的羔羊」。

他們無法完全理解所指示他們的行動意義,他們所能做的就是相信並聽從指示,他們可能不知道經過幾世紀以來,那一夜會一直被無數的家庭所慶祝、娛樂,作為神的慈愛與供應的一個記念與提醒。沒有殘疾的羔羊的血,塗在他們在埃及房子的門柱上,這就成為第一次慶祝的逾越節(PASSOVER)。死亡會越過那有用血作記號的房屋,所以他們所學到關於生命與自由的功課,就是唯有藉由一個生命,就是在他們的地方所賜給他們的,他們的選擇不是生命就是死亡,但是他們要得到生命的禮物,唯有藉著血!

請讀:希伯來書第九章
背誦:彼得前書1:18-19:「你們知道,你們得以從你們祖先傳下來虛妄的行為中救贖出來,不是靠著會朽壞的金銀等物,而是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊的血。」(和合本修訂版)

第三天:從以色列的觀點
2012年3月31日
馬汀與娜瑪.賽維士(Martin and Norma Sarvis)每週寫給我們關於以色列的現況報導,你可以進我們的網站登記這份資料,我們非常盼望你能直接收到在以色列所發生的現況訊息,那麼我們就能「每天為耶路撒冷求平安」,我請他們提供我們今天的靈修內容。恰克.皮爾斯

亞筆月(Aviv)或尼散月(Nisan)是猶太曆的正月(出埃及記12:2; 13:4; 23:15),而這適用於我們今日的宗教曆〔但是秋天的「吹角節」(the Feast of Trumpets)為猶太人的民間曆法之正月,是一年之首,為猶太新年。〕「尼散月」這名稱是被擄至巴比倫之後而沿用至今,以前是稱為「亞筆月」(Aviv)〔英文聖經與註釋是使用“abib”這字〕,這個字本來是指「穀物的生長期已到達種子完全長成的大小,而且穀粒充實,但是尚未完全乾燥成熟。」(維基百科)

今天在以色列的「亞筆月」(Aviv)是用來作為希伯來文的「春天」(Springtime),在這個月份的第十日,在埃及猶太人要取一隻小羊羔或山羊放在每個人的房子裡,在第十四日的黃昏時就將羊宰殺,將它的血塗在門框與門楣上,當神在午夜巡行埃及地時,祂就會「越過」門上有塗血的家庭,而不會讓滅命者進入他們家。

在以色列逾越節是聖日(the Holy Days)中最盛大的一天,空氣中瀰漫著興奮與期待的感覺,以色列人在體驗這節日的感覺就非常像是在西方的「聖誕節」,當然也非常的截然不同。學校會停課幾週,商店不是開始下架、不然就是禁止販賣任何含酵的食物,許多的猶太家庭無論嚴格遵守與否,都會選在這個時候來做他們春季的大掃除,作為「除去舊酵」(removal of old leaven)。

猶太家庭會開始規劃、預備逾越節晚餐(seder night)的物品,希伯來文的Seder其意思是「命令」(order),正是用這個字來表示他們領受這命令,每年要在這節日來記念神的恩典,記念當時耶和華曾用大能的手將以色列民從埃及為奴之地拯救出來(出埃及記13:3-10)。

對彌賽亞信徒而言,逾越節羔羊也代表著「神的羔羊帶走世界罪惡所作的犧牲」,祂給那些憑著信心「在祂寶血遮蓋下」的人得到救贖。在新約聖經時代,逾越節成為朝聖者的節日,許多人聚集在耶路撒冷來守節過一年一度的慶祝活動,而耶穌就在這個城市的逾越節慶祝活動的期間被釘十字架,祂和門徒在祂死亡的前夕一起吃逾越節的晚餐。如同羔羊的血作為第一個逾越節的祭(出埃及記12:27),將猶太人從埃及地的毀滅中拯救出來,而祂的寶血就成為「最後一個逾越節的祭」(the ultimate Passover sacrifice),將我們從罪惡與死亡的權勢中救贖出來,在第三天,也就是逾越節「安息日」的次日,當這一捆榖物在耶和華面前搖一搖時(利未記23:11),我們慶祝耶穌的復活,是表明祂自己就是高升在天的祭司,在天父面前為我們從死亡中成為初熟的果子!

求主賜給你啟示,當你在走向前面的季節時,要如何以新的方式來「命令」你的生活。

請讀馬可福音第十四章、第十五章

第四天:「攻破堅固的營壘,並拆毀邪惡的寶座!」
2012年4月1日
堅固營壘!能繼續捆綁神百姓的事,其中之一就是堅固的營壘。堅固營壘是一種山寨、堡壘(fortress),或是任何你能逃進去受到保護的地方。在哥林多後書第十章說,「屬靈的堅固營壘」是由「心思」〔心意;人心〕(thoughts)所形成的,那些心思高抬自己過於神,並攔阻人認識基督,而堅固營壘的基礎是一種信仰體系或心態,就是它在敵對神的真理。

很多時候堅固營壘是在悲痛、創傷或是貧窮缺乏時期所形成的,魔鬼會接近你來指控神、或是提供給你一個解決辦法、或是一條出路來離開神,這最後會導致一種更大的捆綁。堅固營壘與「認識神」相對抗,「認識」代表一種生活與互動的經歷,而不是一種理論或只是知識上的認識神,真正的認識是與「經過試驗和證明屬實」的親身經歷有關,撒旦所提供給你的一條出路中,並沒有慈愛的神的介入參與,而個人與神就完全沒有任何互動的可能性,在這樣的謊言基礎上,一種敬拜的體系就被建立了,而我們就崇拜所服事的對象,當魔鬼提供牠的方法來使我們脫離困難時,我們會盡一切的努力來使那條路暢通無阻,而我們就會服事那以謊言為基礎的體系了。

讓神向你顯明出,那已經在你生命中發展出來的任何的堅固營壘;讓祂揭露出仇敵已說服你的地方,就是那使你相信神不能介入來幫助你的想法;讓神的真理來根除魔鬼的謊言,使惡魔的堅固營壘被拆毀,而你就能自由地來敬拜這位又真又活的神。

 默想:哥林多後書10:3-6;出埃及記12:12;約書亞記24:14
 
在埃及已發展出一種敬拜體系,而那種複雜的網絡是針對每一種能想得到的困難根源,提供了眾神與女神的保護。而以色列人已在這種敬拜體系下生活了四百年之久,神為了在逾越節時帶領他們離開埃及,神必須證明祂是遠超過埃及眾神之上的神,祂必須拆毀埃及眾神所提供給百姓的堅固營壘,祂必須顯明祂是為祂的百姓而介入的神,而透過埃及的十災,神顯示出祂自己比埃及的眾神更強大,祂懲罰埃及的眾神,來顯明牠們與祂相比是毫無力量的。神要拆毀我們生命中的堅固營壘,祂要為我們證明祂是強大的神,而且祂在聽祂百姓的呼求,並尋找那些會順服祂的人。

邪惡的寶座!當空中的魔鬼勢力被地上的人們所崇拜時,在天與地之間便會形成一種邪惡的協議,於是一個邪惡的寶座就被建立。正如神是以祂百姓的讚美為寶座的,而魔鬼就在牠們被崇拜的地方掌權,因為誰掌權誰就有合法的權力來統治那地。這就是離開埃及前以色列人所面臨的問題,為了讓以色列人離開埃及,不僅要打破埃及眾神的權勢,也要建立一個敬拜神的新次序,這就是神一開始所打算的事,這就是為何神說,「放我的子民走,好讓他們去敬拜我。」(現代中文譯本)若沒有神掌權統治他們,以色列這個國家在應許之地是無法建立起來的。

邪惡的寶座可以管轄一個地理位置、統治一群人、或甚至是個人的生命。詩篇94:20說,邪惡的寶座不能與神相交〔那藉著律例架弄殘害、在位上行奸惡的,豈能與你相交嗎?〕,這兩者是不能同時管轄統治的。在哪裡有神百姓的敬拜讚美來建立神的寶座,那裡的邪惡寶座就必然會傾倒,當神將我們從魔鬼的勢力中斷開時,我們必須看出在自由中被建立的重要關鍵,就是以新的方式來敬拜神。 

在聖經中有提到許多的例子,是關於邪惡的寶座是如何被拆毀的,在士師記第六章中,基甸被神指示去拆毀他父親為巴力所築的壇,並在那地方為神築一座祭壇,這座巴力的祭壇顯然是一個共同的祭壇,當基甸拆毀它之後,百姓就被釋放而轉向神,那使米甸人每年來偷竊他們的收成的邪靈力量就被破除了。在猶大國有幾次的復興記載是在偶像被拆除的期間,其中最有名的是在希西家王統治之時,在列王紀下第十八章與歷代志下第三十章中記載著,在他成為國王後所做的第一件事,就是拆毀偶像的祭壇、潔淨聖殿、並恢復真實的敬拜。邪惡的寶座被拆毀了,神就在那土地上掌權!後來他們就慶祝逾越節!正因為這樣,在列王紀下18:7中告訴我們,「耶和華與他同在,他無論往何處去盡都亨通。」在希西家王在位期間,亞述軍隊來攻打耶路撒冷,但神卻差派一位天使,在一個晚上擊殺了亞述營中十八萬五千人,猶大國從未落入亞述人的手中,正是因為神的寶座已建立在那片土地上。

在未來十天我們將會談到埃及的十災!來看神是如何迎戰魔鬼的權勢、並打敗它,讓神將你的生命從邪靈的權勢中釋放出來,就像基甸所做的一樣,拆毀邪惡的祭壇、並在那裡建立一個敬拜神的祭壇,在我們過逾越節時,你將會得到新的自由來敬拜神,當我們從一個地方到一個地方來聚集敬拜神時,我們將會看見神以一種全新的方式在掌權,而祂的旨意就能行在地上如同行在天上,無論神在哪裡被尊崇敬拜,那裡就會彰顯出祂的權能治理。

請讀:士師記第六章、第七章;列王紀下18:1-8;歷代志下29:1-11;歌羅西書3:1-17   

第五天:「醫治釋放的呼召!」
2012年4月2日
在逾越節期間,我總是會想到「神對祂百姓的生命呼召」!不在埃及皇宮的摩西,如今是在米甸當牧羊人在照顧他岳父的羊群,就是在這個地方神預備了他四十年,你們很多人也正在預備著,而有些人已經預備了許多年!然而,在這個逾越節將會開始有一個變化,來使用你在未來去釋放許多的人。

我是一個代禱者,即使在全世界有很多人將我視為基督身體中的使徒先知性領袖(apostolic prophetic leader),然而我會確定我最終的呼召是在代禱,神從以西結書13:5中對我說話,「你沒有上去堵住缺口,也沒有為以色列家重修城牆,使它在耶和華的日子來臨時,可以在戰爭中站得住。」(和合本修訂版)這是在我將近三十歲時發生的,當然那時我並不完全明白這節經文的意思,但是我抓住這個呼召,雖然我隸屬於一個教派的教會,但神開始將人帶到我的生命中來發展這個呼召。實際上,神是在我唸大學的第二年就開始對我呼召的,在1972年我參加「浸信會教友學生會州會議」(Baptist Student Union State Convention),當時講員在台上作邀請時,我從我的靈裡聽到這些話:「我已經呼召你來醫治列國。」雖然我還沒有完全決定方向,但我覺得我應該繼續待在大學,那時我已經在讀「大學醫學預科」(Pre-Med)的相關課程。那時我走向台前並順服於我所聽到的話,簽了一張呼召使命卡(missions card)之後,我對這個呼召一點概念也沒有。我的心在抵擋一種想法,就是讀八年的書、然後在外國當一名醫療傳教士作為結束。我無法從這個經歷中擺脫,甚至當我在隔年轉換到商業的領域時,我的方向改變但並沒有改變神的計畫。

神的呼召是漸進的,實際上這代表你有一個起點,但是神會使你成熟到進入祂豐盛的計畫中。神對我們每個人的生命都有一個計畫,祂對群體、對列國也都有一個計畫,當祂在我們母親的子宮中在編織我們時,那計畫就在啟動了。神對我們個人的呼召是神的計畫中最高的部分,當我們共同連結在基督的身體中時,神就使我們個人的呼召趨於成熟。我們從來沒有被單獨造成,神創造我們使我們的恩賜與命定得以與其他的人連結,就如同手需要手臂、眼睛需要頭腦等等,一旦我們找到我們在基督身體中的位置時,我們就能看見「已經為我們的恩賜預備好位置了」(room has been made for our gift),我們的呼召就擴展到城市與我們所在的領域,隨著我們變成忠心的好管家,在我們生命的每方面都彰顯出神的盟約計畫,祂就能擴張我們的呼召甚至到一個國家。因此,我們恩賜的功能就會增加,並且被使用在一個更大的範圍、功能、或是權柄領域。

在過去的三十年時間,我已看見神在發展祂對我生命的呼召:「醫治列國」,祂先分派我去為我已經分散的大家庭禱告,神向我顯明如果我為我的家族守望禱告,祂就會恢復我的家族。然後祂要我為一個朋友而守望站立,因他將走向錯誤的方向,祂要我為這個朋友代禱守望,直到他順服於神的呼召來傳講神的話。之後祂要我為我和我的妻子所進入的教會來守望代禱,這個教會後來經歷了成長,進入一個重大的建設計畫,而神就開始造訪這個教會,並在這身體中以一種新的方式來澆灌祂的靈。

然後神要我為前蘇聯集團國家(the former Soviet Bloc countries)與教會禱告,此時,我才跨進醫治列國的一個活生生的領悟中,我整合禱告事工並與其他的組織一起同工,看到受壓制的基督徒在那些地區從監牢裡被釋放。在1989到1991年之後在這些國家發生了變化,在神的安排下,使我得以認識一位女士叫翟辛蒂(Cindy Jacobs),她介紹我認識彼得.魏格納(Peter Wagner)與芭比‧貝爾莉(Bobbye Byerly),然後他們為我開了扇門,成為「北緯10/40之窗」的禱告領袖,而北緯10到40度之間是世界上大多數沒有聽過福音的地區。從那個時候開始,神就指派我為許多的國家禱告,當我在祂的呼召中前進時,我的信心就增長,相信列國必得醫治、被擄的必從撒旦的權勢下得釋放。

摩西被神遇見、並被神呼召。荊棘燃燒!摩西就轉過去看!火出現了!神的使者說話!神和他面對面!於是他被差派去釋放百姓!請注意!今天他的呼召就以一種新的方式從天上釋放給我們!

請讀:出埃及記第三章;以賽亞書第六章;路家福音第五章;約翰福音第二十一章

第六天:從埃及的假神中釋放出來…第一災–尼羅河水變成血!
2012年4月3日
埃及人對他們的眾神有極大的信心,但是他們的神卻是真正的魔鬼,埃及人強力地崇拜這些惡魔實體,卻使他們陷於極為可怕的捆綁之中。在埃及的十災中,神並非只是任意的毀滅那片土地,其實祂是在證明信奉這些假神是愚蠢的。在出埃及記12:12中,神說祂的目的是要懲罰所有埃及的神明,而每個災難都直接與一個或多個埃及的邪靈相對抗,所以神是要顯明埃及人的偶像崇拜是徒勞無效的,並要給他們一個機會來回轉向真神。在出埃及記12:38中告訴我們,當以色列人離開埃及時,有「許多閒雜人」〔許多外族人〕跟著他們一起走,那是一個跡象,表示有很多的埃及人因這位真神所施展的降災能力而相信了,因為這些災難,有很多埃及人就選擇離開埃及,而與天上的真神和好。在這次的靈修當中我們要來看,神是如何對抗埃及的假神。

在古埃及,尼羅河被視為生命之源,它提供人們食物與水。在每年尼羅河都會氾濫,並留下一層淤泥使土地肥沃,有利於他們隔年的作物豐收。有兩位神明與尼羅河有密切的關係,分別是「哈比」(Hapi)與「克奴姆」(Khenmu or Khnum),哈比被奉為尼羅河之神,埃及人認為是牠在掌管魚、鳥以及尼羅河所帶來的肥沃土壤,若沒有尼羅河,人們就會死亡,所以有時候埃及人對哈比的敬畏更甚於太陽神「雷」(Ra)。

除了哈比,克奴姆也被奉為尼羅河之神,牠被稱為「陶匠之神」(Potter god),因為人們相信牠利用轆轤〔陶輪〕(potter’s wheel),以尼羅河的淤泥與粘土來創造出人類的身體。這兩位神明都被看作是生命之源,克奴姆造出人類的身體,而哈比則提供維繫生命所需的食物與水,所以對埃及人而言,這兩個神明是生命的源頭與供應者。雖然我們從不會說我們相信人是由像「陶匠」的克奴姆所造成的,或是認為我們的生命是由一位像哈比的神明所維繫供應著,但是我們常常會用埃及人看待這些神明的方式,來看待物質的東西、或甚至是自然的力量。【註:克奴姆是最早的埃及神明之一,起初是尼羅河源頭之神,因每年尼羅河的氾濫會帶來淤泥與粘土,河水也帶給那周圍地區豐沛的生命,所以人們認為牠使用牠的轆轤、以粘土來創造出人類小孩,並放在母親的子宮裡,據說牠後來塑造了其他的神明,於是有「陶匠之神」的名稱。】

然而神要我們明白,祂才是生命的源頭與供應者!首先,祂將尼羅河的水變成血…使它變成死亡的源頭而非生命的源頭,祂這樣做是要顯示出埃及的神明是毫無力量的,之後祂在帶領以色列人出埃及時,祂奇蹟式地供應他們食物與水,祂向以色列人顯明,祂才是生命真正的源頭與供應者!而那也是神希望我們都能明白的事情,當耶穌在曠野時,撒旦來試探祂要祂將石頭變成食物,但耶穌回答說,「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。」你是如何看待你生命的源頭與供應者?花點時間來默想你的生命是從神而來的事實,神是你生命的源頭,而天與地是用祂的話所創造成的,是祂使你受造在母腹之中,所以你並不是一個意外也不是個錯誤,你是神手中的傑作。

神也是你生命的供應者,祂應許你,祂從地上帶來食物賜給你力量,祂以美好的事物來祝福你,就是藉由祂的話大地因而繁殖增多(創世記1:22)。神要將我們從第一個偶像崇拜的形式當中釋放出來,那就是除了神,任何事情都可能成為我們生命的源頭與供應者。求聖靈向你顯明出那些會使你看事情、或倚靠任何事物都超過神的任何心態,來供應你一切所需要的。

這第一個災難是要處理我們生命的核心價值的根基,它關係到我們信仰體系的核心,如果我們不解決「我們是從何處來」與「我們如何活下去」的問題,我們就會發展出各種偶像來對付我們的恐懼,為了避免發展出偶像,我們就必須紮根、建立在真理上。請閱讀並默想下面的經文,讓這些經文成為「你是誰」的一部分,那麼對於你生命的源頭、以及誰供應你的一切所需,這一切就毫無疑問了。

請讀:創世記第一章;詩篇一百三十九篇;以賽亞書55:8-11
默想:馬太福音6:25-34 

第七天:從埃及的假神中釋放出來…第二災– 蛙災
2012年4月4日
神在埃及所降的第二個災難,與第一個有密切的關係,因為青蛙是從尼羅河來的。青蛙從尼羅河上來是很不尋常的事,每年在尼羅河氾濫之後,青蛙就會開始出現,它們被視為從尼羅河所滋生孕育出的繁殖力與新生命的象徵。

神對埃及的審判帶來了極大數量的青蛙!青蛙多到超過他們所要的量…甚至超過他們所能忍受的,那些青蛙進了他們的房子、跳上他們的床榻與食物,遍地都是青蛙,然而青蛙女神卻毫無能力來驅趕它們!有時候神的審判方式就是充分的給予他們一直在追求的事物,直到他們再也受不了!

與青蛙有關的女神是「海奎特」(Heket),她是生育、創造與玉米發芽的女神,作為一個蛙神,她也是生殖能力與生育的女神,特別與分娩的後期有關,她被認為是克奴姆(Khnum)的妻子,就是那位在轆轤〔陶輪〕上創造人類的神祇,而埃及人相信在小孩被放進母腹之前,是海奎特賜給孩子生命的氣息。

如果哈比與克奴姆是生命的源頭與供應者,那麼海奎特就是能確保後代的女神,所以助產士會崇拜海奎特,來幫助他們進行一個安全的生產以生下孩子,有趣的是,猶太人的助產士是「敬畏上帝」的,而非海奎特,他們並不會殺死以色列婦女所生的男嬰。

就是恐懼在驅使埃及人在崇拜海奎特…為他們的子女與後代在恐懼擔憂著。為了避免掉入埃及人所落入的陷阱,我們必須擺脫所有為孩子擔心的恐懼,擔憂子女的幸福安危將會使我們產生對孩子的偶像崇拜,如果我們並不確信神足以保護他們,那麼我們將會阻止他們去做神所為他們預備的一切,而我們就會安排我們的生命,是基於我們認為對孩子是最好的保護或供應。

如果你不克服這種恐懼,那麼你為孩子擔心的恐懼,將會變成像青蛙之災那樣的龐大!當你晚上睡覺時,你的恐懼就會等著你,在你早上起床時,你的恐懼就已經在那裡了,以至於你到處都能看到一個新的可能危險。

詩篇一百二十七篇有一個很好的聖經觀點是有關兒女的,經上說兒女是從耶和華來的產業與賞賜,他們是送給我們的祝福而不是負擔,經上也說,若不是耶和華在看守保護我們的家,我們所有的努力就都枉然。要讓神揭露出與你孩子有關的任何恐懼,要將你的孩子交託給神,並信靠神使你們成為孩子所需要的父母。

讀經與禱告:詩篇一百二十七篇

 第八天:從埃及的假神中釋放出來…第三災與第四災– 蚊災及蠅災(或金龜子)
2012年4月5日
在出埃及記8:16中,神吩咐摩西用他的杖擊打地上,使埃及遍地的灰塵都變成蚊子(和合本修訂版)。這個災難是在直接對抗埃及神「蓋布」(Geb),埃及人相信牠是土地之神,也認為牠可以將人從墳墓中釋放出來進入來世,或是監禁死者的靈魂。

有些翻譯說這個災難是虱災,而這將會更糟,但有一個更好的翻譯是這可能是叮咬人的蚊子!這些小蚊子幾乎看不見,卻會造成令人痛苦的叮咬,而且它們到處都是!有時被它們叮咬後會發生感染,而產生疼痛發炎的情形。突然間,埃及人對蓋布的信心產生動搖,大地沒有帶來食物來滋養他們,反而帶來叮咬人的蚊子!而土地之神–蓋布沒有能力來阻止它們!

擊敗蓋布代表戰勝了死亡的恐懼,蓋布被崇拜是因為牠有能力將人監禁在墳墓裡,或是將人釋放出來進入來生。但是如果蓋布對像蚊子那樣的事情沒有能力…那你如何相信牠能掌管你死後的來生?

有趣的是,這個災難與「叮咬人的蚊子」有關,保羅在哥林多前書第十五章寫道,因為耶穌的復活,死亡不再有「毒刺」〔毒鉤〕(哥林多前書15:55),戰勝死亡的恐懼,並不是像埃及人那樣地崇拜假神,也不是藉由持守猶太人所相信的摩西律法,要戰勝死亡的毒鉤,必須藉由相信耶穌的復活大能。

祂為我們嚐了死亡的滋味,並且是復活應許的初熟果子,我們唯有靠著信心才能戰勝死亡的恐懼,就是所望之事的實底,是未見之事的確據。信道是從聽神的話而來(羅馬書10:17),而信心是透過愛才有功效,「惟獨使人發出仁愛的信心才有功效」(加拉太書5:6,和合本修訂版),就讓你裡面的信心升起,來戰勝死亡的恐懼吧!

請讀:哥林多前書第十五章;腓立比書3:7-14;希伯來書2:9-15
默想:羅馬書8:31-39

在蚊災之後,神威脅要降下蠅災(有些翻譯是說金龜子,也稱為糞金龜,但更多翻譯為蒼蠅)。

無論是哪一種昆蟲,埃及人都認為他們不需要擔心,因為他們其中一位強大的神在掌管昆蟲!

牠的名字是「凱普里」(Khepri),據說甲蟲與蒼蠅都在牠的控制之下,牠被認為是一位極為強大的神,牠甚至掌管創造,並每天親自移動太陽橫越天空!

埃及人將牠的頭描繪成一個糞金龜,糞金龜的名字由來,是因為它們常被看到在地上將滾動的糞球推到它們的窩,(如果有人能掌管蒼蠅,那它應該是帶有糞金龜的頭的神明!)就因為糞金龜在地上滾動著一顆大糞球,所以埃及人就認為是凱普里每天在移動太陽橫越天空!

有趣的是,在蒼蠅與糞金龜都有一件常見的事就是糞便,糞便都會吸引它們,所以凱普里是個糞便之神!

但埃及人認為牠是全能的神,他們稱牠為「自我創造的神」(self-created god),埃及人相信牠並不像其他的神明是被創造出來的,而是自己形成的,他們認為牠能夠靠牠自己的作為與能力來復活。

然而當神降下這個災難時,凱普里一點辦法也沒有!神給埃及人的信息是…不要因你的糞神而這麼地引以為傲!在今天祂的話也同樣在對很多人說。很多時候,我們非常地自以為義,我們認為我們可以非常努力、好到足以來取悅神。在腓立比書第三章保羅告訴我們,他將他的努力與自以為義都當作糞土!(直譯)

擊敗糞神就是代表丟棄我們所有的驕傲,就是憑我們所有的努力與盼望來完成任何對我們的拯救。

要棄絕自以為義的糞神,謙卑地來到神的面前來領受祂的恩典!

請讀:腓立比書第三章
 
第九天:從埃及的假神中釋放出來…第六災– 瘡災
2012年4月6日
這是一個我們會看見醫治的季節,神在向祂的百姓顯明祂是「耶和華拉法」(Jehovah Rophe)–耶和華是醫治我們的神。神說,「你若留意聽耶和華─你 神的話,又行我眼中看為正的事,留心聽我的誡命,守我一切的律例,我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上,因為我─耶和華是醫治你的。」(出埃及記15:26)

如果我們繼續走出我們老舊的敬拜體系,我們就會看見神將醫治放在我們當中!當神在第六災中對付埃及神時,埃及人所使用的醫療體系就受到影響。

在瘡災中,神直接挑戰埃及神明的醫治能力。埃及常被認為是醫療先進的古文明國家,原因是埃及人充斥著各樣的疾病!醫療在他們的生活中是非常重要的部分,對他們而言,治療並不是醫學的事情,而是巫術的事情。

不同的病痛、疾病或受傷都有不同的神明或女神引發、或是防止疾病。有些女神與蛇或蠍子的螫咬有關,其他的女神則會發出疾病、或是治癒疾病,還有其他的神在負責傷口或傷害。每一種疾病都有一個相對應的儀式、藥劑以及護身符,用來平息會帶來相關醫治的眾神,而巫醫會守住醫療的秘方與神秘儀式,對此,古埃及人並不是一個健康的民族。

他們其中一個治療儀式特別地可怕,據說他們會獻祭一個人,將受害者活生生地燒死在祭壇上,然後將灰燼撒到空中,而他們相信所撒的灰可以將治癒的祝福降臨在人的身上。

當摩西將爐灰撒在空中時,那是在對抗這個信念,這使埃及的術士或巫醫都無法治療這疾病,這就證明埃及的神明是毫無力量的。

當以色列人離開埃及時,神給他們的第一個應許就是醫治。在出埃及記第十五章,神說如果他們留意聽祂的話,又順服祂的命令,祂就不將所加給埃及人的疾病加在他們身上,…因為祂是醫治他們的神。

神總是有一個醫治的方法,在以西結書47:12中,神向以西結顯明各類的樹木,而其葉子可以作為藥材來治病。神告訴以賽亞取一塊無花果餅,貼在希西家王的瘡上來醫治他(以賽亞書38:21)。當耶穌在世上時,祂醫治了所有來到祂面前的人,而且祂也賜給祂的門徒權柄做相同的事。在整個歷史中,神一直在彰顯從祂而來的醫治,無論是透過禱告所發生的超自然醫治,或是透過祂放在地上的治療成份元素來得到自然的醫治。

要戰勝埃及人的迷信與恐懼,並仰望耶和華拉法–醫治你的神!

請讀:出埃及記15: 22-26 

第十天:從埃及的假神中釋放出來…第七災– 冰雹之災
2012年4月7日
在埃及,與天空有關的女神是「努特」(Nut),她提供世界一個屏障,將混亂的力量從有次序的宇宙中隔開來,她是大地的保護者蓋布(Geb)–大地之神的妻子,她特別被當作夜晚女神,以星辰與星座來預言未來,是最重要的女神之一,人們相信藉由事奉她,可以保護他們免於遭受大自然的毀滅力量,然而當冰雹從天而降,打壞田間各樣的作物,並打在牲畜以及人的身上時,顯示出努特的保護力量無法起作用。

在約伯記第三十八章中,神描述說有一處冰雹倉庫,是祂為降災、並打仗和爭戰的日子所預備的。神在埃及降下這種毀滅性的冰雹災難,就是在對抗那想藉由任何勢力而非耶和華,要從災難中得到安全保護的信仰。

神特別在對抗這種專門事奉自然的力量、或是受星辰引導的信仰,這始終是有些人在確保生命的平衡與和諧的答案,或是帶來土地的平安與繁榮。我們今天在很多人的身上看到這種想法,他們希望保護他們的環境到了一個極端的地步,於是他們是在事奉土地,而不是按照神指示人去管理這土地的方式去做,這種心態是基於對缺乏的恐懼,而不是對豐富有信心,這也與每日的占星術解讀有關。

請讀約伯記第三十八章到第四十章,並讓一種新的表達方式從你裡面升起,來敬拜神是我們的造物主宰,讓神引導你要如何管理祂所賜給你的任何園子,使它多結果子、繁殖增多,讓神揭露出在你裡面任何缺乏的恐懼,並使這些都被根除而不再結出偶像崇拜的果子。為一切的創造來感謝神,花時間來享受這些創造的祝福,來敬拜神是我們的造物者,唯有敬拜耶和華才能將天與地連結!

請讀:約伯記第三十八章到第四十章
默想:馬太福音第七章;路加福音第十一章 

第十一天:從埃及的假神中釋放出來…第八災– 蝗災
2012年4月8日
在蝗蟲災難中,神是在擊打一大群的埃及假神。「蘇」(Shu)是掌管風的神明,所以神使東風颳起,吹來了許多的蝗蟲; Nephri是守護穀物的女神,而「瑞奈努泰特」(Renenutet)則是守護作物豐收的女神,所以神派出蝗蟲來吃盡穀物,並橫掃一切的收成;「蓋布」(Geb)是大地之神,所以神派出蝗蟲來掠奪地上所有的蔬菜;Heset是豐產富足之神,所以神派出蝗蟲帶走埃及的繁榮富足,而這些都是被視為能生產與守護豐收、帶來昌盛繁榮的神明。

耶和華顯明只有祂才能帶來供應,並確保我們的富足,如果我們離開神,我們就無法昌盛,而缺乏的恐懼與繁榮的渴望,就導致埃及人去崇拜這些假神。恐懼與渴望是偶像崇拜的兩個根基,約伯記3:25說,「因我所恐懼的臨到我身。」渴望會導致貪婪,求神向你顯明,在你生命中是否有任何地方存有缺乏的恐懼,祂總是有滿足你一切所需的供應來源與計畫,在曠野時,百姓沒有種也沒有收,祂仍賜給他們食物,祂颳起大風就將鵪鶉帶來,使他們有肉可吃(出埃及記16:13),祂能夠以非常具有創造性或超自然的方式,來滿足你一切的需要,讓信靠神的大能來取代你對缺乏的恐懼吧!要問神你是否有不當的渴望而導致你有貪念,當你貪圖一些事情時你是不會滿足的,除非你擁有它,而當別人蒙福時你會不快樂,最後你會做出任何事情,甚至進入罪惡之中,去得到你所貪圖之事。就讓神揭露出任何會導致你偶像崇拜的貪婪吧!如果神向你揭露出任何的事情,好消息就是你可以悔改!趕快向神承認這個罪,並悔改與被神潔淨,那麼你就能進入祂為你的生命所預備的美好計畫。

詩篇37:4說,「又要以耶和華為樂,他就將你心裏所求的賜給你。」
請讀:詩篇五十二篇
背誦:馬太福音7:22;路加福音12:15
默想:羅馬書第七章  

第十二天:了解逾越節的拯救釋放!…第九災– 黑暗之災
2012年4月9日
神在埃及所降下的第九災是黑暗之災,這不是普通的黑暗。在出埃及記10:21說,這黑暗似乎摸得著〔這黑暗甚至可以摸得到(和合本修訂版)〕,出埃及記10:22則說,那是濃密的黑暗(和合本修訂版),完全沒有光。埃及最高的神明是太陽神「雷」(Ra),是帶來光的神明,而牠的對手是「阿佩普」(Apep),是掌管黑暗的神明。神在埃及降下的第九災,實際上是在同時對抗這二個埃及假神,雷與阿佩普,神所發出的黑暗比他們以前所知的更黑暗、更長久,祂的能力顯示了祂超乎太陽神「雷」之上,表明祂能阻擋太陽照在埃及的土地,但是神卻讓陽光照在猶太人所居住的歌珊地,也顯示出祂的能力勝過埃及的黑暗之神,耶和華神可以在祂所選擇的地方帶來光明!

因此以色列的神彰顯了是祂在統管黑暗與光明,在詩篇139:11-12說,黑暗和光明,在祂看來都是一樣的。在第九災中,在黑暗與光明二者之間,神給埃及人一個清楚的選擇,祂給他們一個生動的畫面就是他們處境的黑暗,祂也給他們一個清楚的改變途徑,就是他們能夠選擇以色列的神,並進入這光中!

使我們處在黑暗中的主要原因就是恐懼—是對災難、混亂、以及毀滅的恐懼,神要讓我們知道祂有能力來戰勝黑暗,當我們定睛仰望祂來尋求這啟示的光時,祂就戰勝了黑暗。聖經中充滿了神應許祂是我們在黑暗中的光,祂會使我們的道路越照越明亮,祂使我們脫離黑暗的權勢,並使我們成為這光明愛子的國度裡的子民,而透過耶穌–世界的光,最後光明戰勝了黑暗。所以不要害怕!祂統管了白天的光明與夜間的黑暗,請讀我的書「重新安排你的時間」(Reordering Your Day),在這本書中解釋了從晚上六點到清晨六點,有四個夜間的禱告守望時段!

請讀:歌羅西書1: 9-20;詩篇139: 7-12
默想:約翰福音1:1-9
背誦:詩篇27:1

第十三天:「認識逾越節」–寶血大能釋放我們!…第十災– 長子之死
2012年4月10日
藉由一次又一次的災難,耶和華在正面對抗埃及的眾神,然而法老仍然不願意讓以色列的百姓離開。法老本身是古埃及最高的神明之一,他被視為神,而且不只是地上最高的權力,還是最高祭司和被崇拜的對象,唯有他才能決定是否要讓以色列的百姓離開,或是強迫他們留在埃及,所以這場災難是針對法老最重要的事情而來的,在出埃及記4:22-23,神向摩西保證,這個災難將會讓百姓被釋放,「你要對法老說:『耶和華如此說:以色列是我的兒子,我的長子。我對你說過:放我的兒子走,好事奉我〔去敬拜我〕。你還是不肯放他走。看哪,我要殺你頭生的兒子。」(和合本修訂版)第十災是所有的災難當中最嚴重的,因為它牽涉到長子的死亡。由於這一切的災難,法老的顧問與埃及百姓都在求法老讓以色列的百姓離開,但他都拒絕了,所以這場災難的目的,最後就是要打敗法老頑固的驕傲〔剛硬的心〕。

這場災難似乎是非常地嚴厲,但是我們必須知道,這是埃及人自己所犯的罪真正歸回到自己的身上,正如埃及曾經殺害以色列百姓的嬰孩,並將新生兒丟入尼羅河中,所以神所給予埃及人的打擊–公義的審判,就是他們自己的孩子失去生命。

然而神給埃及人一個恩典!埃及人不必看到他們長子死亡!神給任何願意領受的人一條出路,就是羔羊的血!在逾越節的晚上,任何人只要將血塗在他們的門上,就能免於遭受失去長子的災難。神提供人一個方法來避免這個災難,而且很可能有許多的「閒雜人」〔不同族群的人〕與以色列人一起離開埃及,他們也因為這個規定而得到好處。

但是法老對自己的能力是這麼的有把握,所以他拒絕讓步。法老的自信是基於他自己的力量與「伊西斯」(Isis)的保護,而伊西斯就是守護孩童的女神。他相信結合他們二者的力量就可以阻止上帝來傷害他的長子,但是法老終於學到,仗勢自己的驕傲與相信埃及的眾神,最後是徒勞無益的。神不希望我們落入法老的網羅裡!祂不希望我們倚靠自己的力量或是其他任何的勢力,神給予所有願意接受的人一個恩典。

在埃及,神讓一隻羔羊來代替一切頭生的死,在許多世紀之後,這仍然是神的規定,祂給了祂的長子–神的羔羊,來為全人類而死,而不是只有為長子死。

我們得以勝過死亡,並不是憑著我們的意志力量、或是其他任何超自然的力量,而是唯有靠著耶穌寶血的大能。在哥林多前書15:26說,我們要勝過的最後仇敵就是死亡,這對從埃及出來的以色列人而言是真實的事,而對今日的我們也是真的,我們要如何面對並戰勝那個仇敵,則是取決於我們所指望的勝利,要感謝神,祂的兒子耶穌已替你受死。

請讀:哥林多前書15: 26;彼得後書1:18-21
默想:約翰福音第三章、第十九章、第二十章
背誦:啟示錄5:5

註:法老(Pharaoh)是古埃及君主的尊稱,是埃及語的希伯來文音譯。在古王國時代僅指王宮,從新王國第十八王朝圖特摩斯三世起,開始用於國王自身,後逐漸演變為對國王的一種尊稱,第二十二王朝以後,就成為國王的正式頭銜,此後習慣上將古埃及的國王通稱為法老。古埃及法老是神的化身,是國家政權的最高代表,掌握軍、政、神權,法老自稱是太陽神阿蒙(Amon)之子,是神在地上的代理人和化身。太陽神雷(Ra)的名字有時會與阿蒙的名字結合起來,特別是在他作為「眾神之王」的時候。在埃及,天堂的統治權屬於太陽神,而阿蒙就是最高的神,因此從邏輯上說,阿蒙就是雷,阿蒙被稱作「王座與兩陸之王」,或者更驕傲地稱作「眾神之王」(維基百科)。 

恰克.皮爾斯(Chuck D. Pierce)
來源:TOD