第四十一天：「耶穌教導我們在曠野的真實謙卑」
2011年11月7日
 
今天我希望我們簡單地默想進入新境界的謙卑。耶穌的謙卑是無與倫比的，對今日仍然是一樣！要宣告謙卑將進入一個新境界，就在你生命的每一個情況中！

恰克．皮爾斯

 在通往你命定的路上，要通過第一站的唯一方法就是保持謙卑。謙卑並不表示你退縮於仇敵之下，謙卑是表示你倚靠某人而非是你自己。因為你「虛己」，所以你不會抬高自己高過於其他的人。你交託你所有的想法，你放下你自己的「人為推論」（human reasoning）並聆聽指示。要成為門徒，你必須是受教的，你千萬不要認為你全都知道，否則你就會變得無動於衷而無法改變。謙卑是表示你正彎下腰來，讓自己通過一個充滿危險有許多岩石、乾旱的地方，換句話說，如果你保持低姿態，你的頭便在一個受保護的狀態，這樣你就可以聽到要如何去移動，你會知道何時向右走或向左走。

每當你在曠野時，你必須謙卑自己，直到這話語生發出來。啟示必須與你相遇，並帶領你從目的地到達下一個目的地。所有的曠野都有一個話語的釋放，當我們欣然接受規勸，或是我們收到指正來修正，我們就會經歷得勝與權柄。這是一個聖經原則，神的話語會臨到你，這會讓你經歷一個曠野，使你可以進到下一個階段，然後再下一個階段，直到你已經建立你未來的權柄。


第四十二天：「請記得先知所預言的」請讀以賽亞書第四十、六十一、六十二章
2011年11月8日

當你在通過曠野時，要永遠記得先知所預言的話！施洗約翰他在一個季節中的權柄轉移到彌賽亞，在以賽亞書第四十章裡的預言解釋了這個轉變。一個曠野的季節被預言到：「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了；」（以賽亞書40:1–2）有很多次預言都宣告了這種結束與開始，在這曠野中，以賽亞預言：

「他的罪孽赦免了；他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路（或譯：在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路），在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見；因為這是耶和華親口說的。有人聲說：你喊叫吧！有一個說：我喊叫什麼呢﹖說：凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。」（以賽亞書40:2–6）

在你的曠野生活裡，有一個預言在動工，要將神計畫的實現帶進你的生命中、以及我們所行的地上。現在來看以賽亞書中所預言的另一部分，請從以賽亞書第四十章讀到第六十二章，你就會明白整個全面性概念，即在未來季節所將要發生的，會在地上實現天父的計畫。好消息就要來臨！如這些部分的經文所說的，我們將會通過我們的曠野到達這好消息的顯現。

「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人，賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城。」（以賽亞書 61:1–4）

第四十三天：「悔改有三方面」請讀羅馬書第八章
2011年11月9日

我們繼續專注在曠野的課題上。悔改是你在經歷曠野時一個很重要的部分，今天就讓我們對這課題能有更新的認識。

恰克．皮爾斯

要尋找那帶著改變信息走在你前面的人。不要一直在曠野中穿越前進，卻不知道你為何在曠野、以及正被何事所試煉。約翰一直在傳講一個特定的信息，那就是他被稱為施洗者（the Baptist）的原因，他一直在傳講悔改的信息。悔改的意思就是「改變你的心」，如果我們改變我們的心，我們就能攻佔新的領土。
 
悔改有三個方面。第一個是悔改採取一個理智上的轉變，也就是你的頭腦必須轉變。你必須說，「我相信這一點，但這裡有另一個例子是我必須去選擇的。」你看見這理論提出，而你必須作出這個正確的選擇。你在理智上了解你所聽到的，是對你的生命是一個正確的方向。我們必須切記：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；」（羅馬書8:7）。

 悔改的第二個層面是，當你的情感突然間必須放掉一些老問題，就是那些問題使你無法真正抓住這新的模式，通常這就是很多人還沒有悔改的地方。我們的情感一直被過去所捆綁、受制於我們所經營的方式、與我們一起經營的人、以及我們在先前的情況為何會有的問題。如果我們沒有讓主來觸摸與改變我們的情感，我們就沒有真正地完全悔改，我們的靈將停留在焦慮與惱怒之中。我們總是與一定的情感在生活著，而那卻使我們無法看清我們的未來，所以你在過去的情感必須被醫治、來轉變進入你的未來。

悔改的第三個部分是必須有一個意志行動〔決心〕，這種意志行動能生出你真實的悔改。施洗約翰引人到曠野去，他們的身份地位與教養不成問題，他們的富有與貧窮也不是問題，因為我們發現，稅吏出來了，官兵也出來了。人們沒有忘記他們有一個「妥拉」（Torah），相反的，他們沒有在「妥拉」中看出真實，就是在行使出神的話語上缺乏真實。大部分的復興都具有一個曠野季節悔改的特性，那是因為我們已經離「神話語的真實」如此地遠，所以我們正用一種新的方式承認說，「我的神啊，我們怎麼偏離了這麼遠？」。

第四十四天：「耶穌受洗」請讀馬太福音第三章
2011年11月10日

施洗約翰為人施洗，因此人們能夠在他們的思考過程中實際辨識出這種轉變，而某些教派，如浸信會，也遵循了相同的方法。施洗約翰幫助人們改變了他們的思考方式，並用某一種方式去行，所以這是一種有效的洗禮，而且他的信息也沒有錯。但是，除非人們也能從這個洗禮當中往前踏出，否則他們仍然是在一個屬靈生命的曠野道路上。今天有許多「上帝的運動」仍然在這個地方—用這個洗禮停留在這個曠野。你並沒有離開曠野，你知道你想要過那種已擺在你面前的更豐盛的生命，你希望能擁有清潔的良心，就是你所認為、也一直去行的。

約翰的洗禮並沒有錯，而且是很好的方法。人們經過群眾來進入這種改變的形式，而耶穌祂也去到那裡，就進入並與之連結，而那（洗禮）就是進到下一度空間所鋪平的道路，也是我們所必須進入的。耶穌去了，也在這行動中得到了。在天父的下一步行動中，我們可以被確認的唯一方式，就是與祂正在做的最新的重要行動來連結。我們要到達下一個目的的唯一方式，就是出來到曠野、浸泡在那當中，然後讓新事發生。

當耶穌去連結並受洗時，天堂就打開了，天父所計畫的某事就在那個曠野季節裡完成了。這是非常重要的，你必須注意觀察在你的曠野季節裡有什麼事情完成結束了，而這就是豐盛是如何進入真實的。在一個曠野季節裡會有某些事情將產生出一種豐盛，而那能釋放我們進入未來的五旬節季節。以賽亞在一個季節裡預言了，接下來施洗約翰也預言，因此我們宣告說，「你必能從那個季節裡出來，將會有新事發生！」

第四十五天：天堂打開與一個新季節的開始！請讀申命記6:13, 16 馬太福音第四章
2011年11月11日

耶穌走向過去季節的曠野，那是延續過去數百年的一個季節，他到了一個時間點，突然出現一個豐盛的時刻，所有的公義都已實現，耶穌連結了人類過去的季節與在未來等待的季節，天堂打開了，神說話了，而那裡所有的人都認出這季節的結束，一個新的恩膏降臨在耶穌身上，並帶領我們進入悔改的新季節。

耶穌必須被確認是彌賽亞，祂必須被確認是一個不同的上帝行動，而就是那行動引我們到曠野去受試探的。曠野的試探與其他的試探不同，你生命中的曠野試探與你走過的一般試探不同，但很多人卻不這麼想。

耶穌自出生後祂就已經受試探，祂並非是安逸長大的男孩，當祂十二歲時祂父母要祂離開祂正在做的事（請參考路加福音2:42-51），而身為一個男人祂也受試探，但是在祂三十歲的這個曠野的試探，是祂之前所經歷過最不同的，因為曠野的試探代表著祂現在正前往的新季節。

耶穌所經歷的曠野試探，是比祂以前所經歷過的是更大的對抗形態，因此一個全新的季節全繫於那場誘惑試探上，那是這爭戰的不同之處。祂必須連結世界，在這場誘惑試探中祂必須將兩個世界連結，祂將一個物質世界連結到一個屬靈的世界，而那是一個嶄新、神聖的連結，天與地以一種不同的方式連結了。在曠野的試探中，我們不只是為了預言而預言，也不只是為了教導而教導，我們是在一個話語證明的歷史當中，是一個非常不同的時刻，在兩個世界中有這個神聖的連結，這就是為什麼這誘惑試探就更大了。

一旦耶穌通過這試探後，祂就必須回到過去季節的結構中，去面對那些看著祂長大的人，祂必須回去拿撒勒、去猶太會堂，並在那些年中在祂所去的地方來對抗，而在過去季節中一直與祂一同敬拜神的人，也必須對抗在新季節中的祂，你看出這發生什麼事？祂必須回到祂成長的同一個猶太會堂，在新的境界裡對抗他們。祂經歷了，並且在這樣做的同時，祂將魔鬼從一個管會堂的女兒裡面趕出來！(請看馬可福音第五章及路加福音第八章)，這就是我們的曠野試探的真實面，在這曠野試探中，有些事情非常重要是我們必須去了解的，首先，這些都不是耶穌所面臨的內在誘惑，祂已經處理三十年了，仇敵無法用我們所有的內在問題來影響我們，這些不是耶穌所面對的內在問題。

任何試探的目的是要勝過你、並在你的領土上佔上風，因為你受誘惑試探，所以有一隻在上面的手在你的領土上。但是有一種層次的試探是與你的命定有關聯的，這就是為什麼在你經歷你所有的年幼計畫時神會有一個特別的恩典，是在你放棄你的年輕慾望之前。有些人在年老的時候仍受一些罪所攪擾，而那是他們在二十六歲的年紀時就應該擺脫掉的。我們必須通過那些內在問題的考驗，因為有更大的屬靈世界，而在那裡就是神要使用我們的地方。耶穌所面臨的試探，與神對祂生命的心意有關。

那些臨到的試探，與祂在祂的未來所要去完成的內在、原先的目的有關，那些試探所攻擊的不是耶穌這個人，而是彌賽亞耶穌，那是因為季節改變了。對教會、企業、事工以及家庭，將會有全體性的試探，直到能試驗出神所定的真實身份。仇敵打算用這些試探來阻止這種完整身份的彰顯，所以你必須進到一種成熟的地步，能顯明出你是誰，並且在未來被使用，來改變或影響你所處的文化環境。

試探有不同的層次與程度。不要像彼得一樣，在經過考驗失敗後就回去重拾舊行業，耶穌就沒有回去當木匠，我們要像耶穌一樣，這試探是在攻擊祂未來的命定與彌賽亞的身份，祂不再是一個木匠，祂是神的兒子，能夠抵擋誘惑並救贖人類。有時候撒旦會來攻擊你，來阻止你在未來活出你真實的身份，就在每次你要作出改變而進到新境界時，你必須辨識出這種陰謀，你必須要問自己，「為什麼此刻我在經歷這事？」，因為就在新的地方、以新的方式，現在你的命定將會被認出來。

耶穌的試探是被設計來引誘祂，使祂無法成為一個新運動的元首，祂沒有被試探過於老舊、墮落的競賽，祂在一群贖民的一個全新運動中受試探，而那些贖民將以一種新方式來統治。這些試探想要阻擋上帝對人類的救贖計畫，它們想要破壞這恩膏能力，就是當天堂打開時所賜下的大能。突然間這些曠野試探在對付那進入地上、為全人類新境界的救贖所奉命前來的聲音，這些試探不是在對付耶穌過去的三十年，而是因為天堂打開了、一種新的恩膏如鴿子般降臨在祂身上。現在聖靈在領導一個新的運動，以致於地獄企圖勝過人類，所以每次當你得到一個新恩膏時，地獄就會來攻擊你。

現在讓我們來看撒旦魔鬼的能力，以及在與舊季節相對抗的一個新季節中，牠是如何作工敵對我們的。首先，牠看出耶穌在一種饑餓的情況，祂又餓又疲憊，祂已前進到一個新季節，而現在祂就在曠野，是被聖靈引導去的，並帶著降臨在祂身上的一種恩膏，但卻沒有帶著任何食物，當這種事情發生在以色列百姓身上時，他們在抱怨，但耶穌卻是忍受這考驗。

撒旦必須在你的身份反映出你的未來之前，就找到適當的時機來欺騙你。耶穌必須贖回那蛇曾對亞當﹝舊人﹞所作之事，這「新人」已經在作工，但撒旦回到亞當﹝舊人﹞前，並試著用最古老的把戲來對付祂，牠說：「你若是…？」牠想要將疑惑放進耶穌的心中，因為當天堂打開時，突然神的話臨到祂說：「你是我的愛子」。

撒旦就問祂說，「你真的是嗎？那所說關於你的事是真的嗎？你真的已經從過去季節的身份轉變到這新季節的身份嗎？我們真的是在一個新層面（new dimension）嗎？天堂真的連結了嗎？」這試探者一開始就使用這最古老的把戲，但是失敗了。

然後牠想要煽動耶穌使祂感到不滿，牠對我們也做同樣的事，並試圖使我們對新的地方不滿。有些人會說，「我們做的很好，為什麼你試著要改變？」在一個新季節，我們必須學習在我們的新地方感到滿足，我們必須能看見神榮耀的新彰顯，我們必須以新的方式向前進，但撒旦會無所不用其極地阻止我們。牠其中一個策略就是：「我要讓你對你現在的新地方感到不滿意，而且我要讓你失去耐心，比神要你離開的時間更早離開。」

撒旦對耶穌說，「我要利用你的固執任性來告訴你一些好事，那會讓你儘早離開這地方，你為什麼要否定自己呢？你為什麼不吃些東西呢？你為什麼要經歷這些呢？你已經被稱為彌賽亞了。」
 耶穌說，「我會在曠野是因為聖靈帶我到那裡的，我要在這曠野否定我自己直到天父對我說不同的話，我要待在這裡直到我帶著能力出來，我要待在這裡直到每個人類已知的試探都被抵擋了。唯有天父知道我在這裡的時候何時會滿足，我能信任祂讓我一直待在這裡，直到我完成這個任務。」

試探者說：「你為何不吃點東西？如果你吃點東西，你離開這裡時將會更好些。」耶穌便用神的話來抵擋，而撒旦也用了神的話。這就是宗教力量的極致，耶穌必須用神的話來對抗撒旦所使用的神的話。那就是宗教如何緊抓住寶貴的生命，而耶穌引用了申命記8:3的話來抵擋仇敵。「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申命記8:3）

仇敵使出的第二個試探是針對耶穌的呼召，這就是仇敵的精妙之處。耶穌來拯救世界國度，所以撒旦想要來奪走祂的呼召，並在不對的時機給祂建議，「讓我給你這東西比較快」。換句話說，「讓我給你折衷的方法使你能統治，你不需要經歷這所有爭戰的過程，才來統治上帝所應許讓你統治的王國。我能提供你一些捷徑！」耶穌所做的是引用申命記6:13：「你要敬畏耶和華─你的神，事奉他，指著他的名起誓。」這話語在曠野是得勝的關鍵，使所有惱人的計謀盡都失效。事實上我認為這是祂最大的試探，因為任何最大的試探將會攻擊你的命定。為了完成你的命定，你將必須學會如何使用神的話。 

還記得耶穌曾用撒旦這名字叫過彼得，那時彼得企圖不讓主前往耶路撒冷，避免遇到要捉拿祂的人。當誘惑的聲音進入你的頭腦與心裡時，你必須將這聲音視為你的仇敵–撒旦。 
這裡又有一個可怕的試探，而這會使你滅亡。撒旦引誘耶穌來試探神。神告訴我們說我們可以試驗祂，
在瑪拉基書中神說：「如果你給出來，我就證明我自己。」神又繼續說，「你可以藉由給予來試驗我，就像我將我的兒子給出去一樣。」但是撒旦所試圖要做的是製造出傲慢的極致，每句話都說得很對，但卻不是在上帝的時機中。牠用神的話來證明這試探是正當的，但耶穌引用申命記6:16：「你們不可試探耶和華你的神」來斥責這試探者。在你的曠野中，主必會帶你到一個你斥責你的試探者的地方。 

這些誘惑是很多種類的誘惑，都將會在我們的生活中影響我們每個人。然而我們在任何的曠野季節中會面對的事，祂在四十天的試驗期間祂都對抗過了。祂得勝超越了，所以你也可以！ 

請注意：「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利，他的名聲就傳遍了四方，」（路加福音4:14）祂回去的第一個地方就是拿撒勒，在那裡祂向那些祂所愛的人、長久一起成長的人顯明祂的新身份，但拿撒勒人拒絕了祂的新身份，他們可以承認祂的良善，甚至有可能承認祂的預言能力，但是因為熟識，所以他們無法看出祂就是彌賽亞。凡是決定留在舊皮袋的人，是無法接受那些進入新境界的人。 

在這個新季節，你可以成為新的、看起來是新的，以及行使出新的權柄。要讓每個曠野動工來幫助你，要信任神繼續讓你在那裡，直到你清楚聽見這話，要信任祂幫助你，在你離開時你將會克服你前面道路的所有障礙。 

第四十六天：「紅海」請讀出埃及記第十五章
2011年11月12日

我們已探討過耶穌及其在曠野的經歷，現在讓我們來研究以色列，這個課題將會更加擴大我們的認知，我們未來幾天將會專注在這課題上。

 恰克．皮爾斯

離開埃及後，以色列百姓首先遇到的困難就是紅海。這是一場痛苦的經歷，以色列人終於離開了埃及，但當他們到達紅海時，他們往後看，他們看到了法老的追兵緊追在後面要將他們捉拿回去。這是一個全新的基督徒景象，當你將生命獻給耶穌時，你被釋放得自由了，但很快地你會發現，你的舊生命緊跟著你想要將你拉回，老朋友會接近你、試圖誘惑你回去過舊的生活方式，而舊習性想要故態復萌。

對以色列人來說，自由的關鍵就是通過這大海，而上帝為他們開了一條路去通過。當他們穿越紅海時，他們的舊生命就切斷拋在後面了。那是一幅洗禮的景象，洗禮將你從你的過去切斷，洗禮的水作出了宣告，說：「你是新造的人。」洗禮是一個極大喜樂的時刻，當以色列人穿越紅海時，他們有一個極大讚美的慶祝！

神會賜給你勝利，是為了你將來路上的考驗而來建立你的信心。要進入你的命定，你的信心需要增長，當信心受到考驗便會增長，所以神要將你放在使你信心受到考驗的地方，而那就在曠野中發生。

 第四十七天：「五個曠野考驗」請讀民數記第十四章 希伯來書第十二章
2011年11月13日

 未來三天我們將著眼在「五個曠野考驗」。

 恰克．皮爾斯

 （一） 瑪拉：苦水當以色列民離開紅海海邊，便穿越沙漠走了三天卻找不到水，當他們來到瑪拉，他們無法喝這水，因水是苦的，所以以色列會眾便對摩西抱怨說，「我們喝什麼呢？」（出埃及記15:22-24）以色列民處於一個很糟的情況，他們在曠野裡走了三天，而且水用盡了。這是一群有二百萬人的團體，有男人、女人、小孩，以及他們所有的牲畜，如果他們找不到水，他們就會死。

 在沙漠走了三天以後，他們來到一個美麗的綠洲，這似乎是他們旅程中的一個奇蹟，你可以想像他們跑向水邊、俯身下去、渴望喝下一大口新鮮的水。但是當他們嚐了那水，他們就吐了出來，因為水是苦的！那是有毒的！不能喝！他們仍然沒有水喝。面對這種情況他們有一個選擇，他們第一個選擇是，他們可以選擇記得神在過去為他們所做的事，他們可以選擇相信神會供應一切，他們可以說，「主啊，我們相信會滿足我們一切的需要。」

 他們另一個選擇是，他們可以專注在他們的問題上，並懷疑抱怨。不幸的事，他們做了同樣是我們常常會做的事—他們抱怨責怪。讓我在這裡紮營一下，就是我們平常會露營的地方。在基督徒的生活中，我們許多人從未通過這個曠野的第一站，抱怨或發怨言是危險的。這裡有發怨言的四個危險：

 1. 發怨言切斷我們未來的異象。耶穌在十字架上沒有抱怨、發怨言，因為祂的眼目定睛在結果上：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，」（希伯來書12:2）。如果我們定睛在應許之地上，我們在曠野中就不要抱怨！我們的問題是，撒旦告訴我們沒有出路離開曠野，撒旦告訴我們：「你會死在曠野，沒有出路了！」，但神說：「跟著我！我要給你一個應許之地！」我們要去選擇到底要相信誰，當我們抱怨時，我們就會同意魔鬼所說的，而我們的未來就被切斷了。

 2. 發怨言是危險的，因為那使我們懷疑神的美善。當我們抱怨時，我們是在說：「神啊，我不喜歡你為我生命所規劃的這條路。」

3. 發怨言導致不信加深與增長。主告訴我前面一些事，祂說，「『不信』就像是一顆種子，如果你澆水它就會長大。」每當我們抱怨時，我們就是在對我們的『不信』澆水灌溉，當你在水的下面、張大你的口，那會發生什麼事？水就灌進你的嘴裡！同樣地，當我們開口發怨言時，『不信』就湧進我們裡面。

 4. 抱怨引來更大的逆境。我們有些人陷入了越來越糟的循環當中！當我們與別人發生問題時我們就抱怨，發生了什麼事？我們就經歷更多的逆境，因為抱怨將我們放在一個詛咒之下。讓我從聖經來證明這一點，以色列百姓在曠野抱怨什麼？猶太人說：「我們要死在曠野了！」那並不是神的計畫，祂應許要帶領他們到應許之地。

然後神告訴摩西和亞倫說，「這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢﹖以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說：我指著我的永生起誓，我必要照你們達到我耳中的話待你們。你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點、從二十歲以外、向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地…」（民數記14:27–30）

神說了什麼？「你拒絕和我對你生命所說的話一致，所以我反而要同意你所說的，照你所說的實現。」我們必須非常小心我們所說的話。

回到在瑪拉的苦水事件，我們發現摩西向神呼求，而神是恩慈與供應的神。神指給摩西看到一塊木頭，實際上祂說，「摩西，讓我告訴你一個秘密，苦水對我而言不是問題！我能醫治苦水，看到那塊木頭了嗎？把它放進水裡，看看會發生什麼事。」於是摩西將木棍放進水裡，而水就得醫治了。然後神又說了其他的話：「順便一提，摩西…我不只能醫治水，我也能醫治人！如果你聽我的話，我會讓你健康，因為我是醫治你的神。」這就是神用這約的名字–「耶和華拉法」（Yahweh Rophe）來顯明祂自己，神將祂自己證明給祂的百姓看，祂就是能醫治他們身體軟弱的神，神希望我們也能那樣來認識祂，這始終是神本質的一部分！ 

這就是我們的醫治者被掛在木頭上（十字架）的預兆，將我們從過去的抱怨、怨言中解救出來，並為我們開了一條路得以進入永生的應許。我們能在逆境中學會讚美神，我們能為祂的美善來讚美神，即使神使我們在曠野中，也有我們可以讚美祂的祝福。當以色列百姓在曠野中，他們從天上領受了嗎哪（食物），每天都從天上降下來，在曠野四十年他們的鞋子也沒有穿壞，他們親眼看見神「榮耀的同在」（Shekinah glory）引導著他們，白天是雲柱，晚上是火柱。在曠野中神的慈愛並沒有與我們分開，我們需要將我們的眼目從我們困苦的處境中移開，來看看我們的四周，我們必能發現到我們能獻上讚美的事情。我們能為祂的同在來感謝神，無論我們在什麼樣的曠野，神就在那裡與我們同在，祂的同在就在那裡，我們可以為這樣的結果來感謝神，無論我們在什麼樣的曠野，神對我們通過那個曠野有一個計畫，而那計畫能帶領我們進入應許之地。  

第四十八天：「五個曠野考驗」請讀出埃及記15:27 申命記28:47 出埃及記第十六章
2011年11月14日

 （二）以琳：豐盛的祝福
以色列百姓走到下一站–以琳，出埃及記15:27寫著：「他們到了以琳，在那裡有十二股水泉，七十棵棕樹；他們就在那裡的水邊安營。」以琳是一個美麗的地方，是休息之處，充滿供應之所在。通常人們在提及以色列百姓在曠野的考驗時，都會跳過以琳，但以琳也是一個考驗，這是一個不同類型的考驗，以琳並不是一個關於缺乏的考驗，而是關於神的祝福的考驗。就在炎熱、乾旱的沙漠以及在瑪拉事件的失望之後，神帶領他們走到一個美麗的地方，而在這裡的考驗是，他們如何回應祝福？當神祝福我們時，祂在尋找一個感恩的回應，祂的目的是希望我們「在富有的時候，能歡心樂意地事奉耶和華─你的神，」—「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華─你的神，」（申命記28:47）。 

當情況不好的時候，以色列百姓總是很快地抱怨，而當神祝福他們時，他們是否有帶著感恩的心，同樣很快地讚美神嗎？他們在考驗中再度失敗了。我們讀到他們停留在以琳的故事時，並沒有提到他們有感恩的回應。

 （三）汛的曠野：沒有食物
接著，他們來到了汛的曠野，那裡的所面臨的問題是食物缺乏。到了這個時候，人們應該已經開始學會明白神的良善恩慈，他們應該知道他們是可以信任祂在看顧著他們。但是又再一次，他們只是發怨言。出埃及記第十六章告訴我們，他們來到汛的曠野，他們對摩西埋怨說：「我們寧願死在埃及！在那裡有我們想要吃的一切食物。」（出埃及記16:3）當他們感到饑餓時，突然間在埃及奴役之地看起來就沒有那麼地糟糕，他們很快就忘了自己的孩子被殺害，而且他們是工作到死！而他們竟然只記得食物。他們的問題是，他們向後看著埃及，而不是往前看這應許。在受考驗的時候，要將你的眼目定睛在應許上是非常重要的。但是，即使他們未能通過考驗，神仍表明祂願意供應，祂在晚上給他們帶來了鵪鶉，在清晨供應他們嗎哪。【註：汛的曠野（Wilderness of Sin），字面意思是罪的曠野。】

 （四）利非訂：沒有水
然後他們來到利非訂。在利非訂所面臨的問題是沒有水喝，所以他們又埋怨摩西說，「給我們水喝。」上帝又再次考驗他們，看看他們是否信任祂。他們已經見識過上帝的能力與權柄，他們見過神很輕鬆地就解決了水的問題，祂將尼羅河的水變成血，然後又變回水；祂在紅海中開了一條路，之後又將海水合起來淹沒整個埃及軍隊；祂在瑪拉治好了苦水。根據他們所看到的一切，他們在水的問題上應該可以選擇相信神，但相反地他們還是抱怨。儘管他們的不信，但是神是仁慈的，並為他們供應一切，神從磐石中流出水來。在所有這些情況中，他們有一個清楚的選擇，就是他們可以選擇定睛在神的信實上，並充滿期待，或者是他們可以專注在他們的恐懼上，並充滿焦慮。這種考驗在通過整個曠野的路上都一直持續著。

 （五）利非訂：亞瑪力人的攻擊
另外在利非訂他們遇到亞瑪力人的攻擊。亞瑪力人一直在埋伏等著這些脫隊、虛弱的人。 （這仍然是撒旦的計謀，牠企圖讓人們感到孤立，當你是孤立的時候，你會變得軟弱，你應該一直連結在某處），但是神又再次顯明祂的良善恩慈。摩西派約書亞去領導軍隊來對抗亞瑪力人。當戰爭激烈開打時，摩西就去代禱。他爬到山頂上俯瞰著戰場，舉起他的手並禱告著。只要摩西舉起手禱告，以色列人就得勝。但是當摩西疲憊、把他的手下垂時，亞瑪力人就開始得勝。亞倫和戶珥看到摩西太疲憊而無法維持舉手的狀態，所以他們就在摩西的兩側扶著他的手，使他可以繼續禱告。摩西為神築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」，就是耶和華是我旌旗的意思—「耶和華已經起了誓」（出埃及記17:16）。摩西為百姓建立了一個榜樣，他說，「你不必抱怨、發牢騷，你可以向神舉起你的手，而祂將會幫助。祂將與你一同爭戰，祂會賜給你勝利，祂是一位奇妙的神，祂將成為你的後盾，而且也帶領著你向前進。」

第四十九天：停下來讚美！「主的偉大」請讀詩篇三十四篇 哥林多前書第九章 以賽亞書第五十五章 詩篇二十三篇
2011年11月15日

今天我們將停下來讚美神！數字49是與禧年（Jubilee）、歡呼讚美（Praise）有關！就在我們抵達這一百天專心尋求神的中途點時，讓我們來稱頌主的偉大，來開啟我們未來的收割。

恰克．皮爾斯

聖經教導我們要稱頌主的偉大，詩篇34:1-3寫道：「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。」為何聖經要如此教導？這是因為魔鬼的屬世廣告節目使我們眼中的上帝縮小了，我們必須使祂為大！稱耶和華為大！我們該如何做？有一個方法就是讚美祂。 

當我們是以真正的生命糧食為食物時，我們就開始以「神自己本身」（God Himself）來填滿「神樣式的空間」（God-shaped void），當我們這麼做時，我們就滿足了我們裡面的天然慾望而來敬拜神。保羅寫到，「我是攻克己身，叫身服我。」〔我嚴格地對付自己的身體，為要完全控制它。〕（哥林多前書9:27）John Dickson說，他必須告訴自己要放下那塊點心（Twinkie），而當他順服時，他便開始嚐到、並看到主是美善的。【註：在美國所吃的Twinkie，為類似奶油夾心的海綿蛋糕點心，為高熱量的垃圾食物。】

以賽亞書55:1-2寫道：「上主說：口渴的人哪，來吧，這裏有水喝！沒錢的人哪，來吧，來買食物吃！不用花錢，不付代價，來買酒和奶喝！為甚麼花錢去買吃不飽的東西呢？為甚麼浪費工錢而仍舊捱餓呢？聽我的話，照我的吩咐做，你就能享受最好的食物，使你心靈獲得飽足。」（現代中文譯本）

神已在我們的敵人面前，為我們預備了一個盛筵，「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」（詩篇23:5）神的靈說，「來吧！」，讓我們來吃〔神的話〕，讓我們來默想〔神的話〕，讓我們來行使從祂那裡所得到的，讓我們來努力獲得我們的救贖，讓我們來讚美神，讓我們來敬拜神。

第五十天：「超越、進入新層次的預言命定」 請讀約翰福音第一章 路加福音3:16 以賽亞書第四十章
2011年11月16日

在我們園區的「所羅門的門廊」（Solomon’s Porch），有一扇門意外地拉上鎖起來，很不幸地，沒有鑰匙可打開這門，所以我們有段時間無法進入這個房間，我的妻子潘去問James Vincent是否能找到方法來打開，這樣我們就不必找鎖匠來處理。這裡我有James所寫下所遇到的事：

「就在潘請我去打開這門之後，我完全不確定該怎麼去做。不過我必須說，我覺得要打開這門沒有其他的選擇！有段時間我曾使用各種的工具將門從門框裡弄出來，最後我能夠用力敲開，而在盡最大努力之後，我們不用鑰匙就將門打開了。」 

這代表在這個中途點中所看起來的情況，仇敵現在正開始阻止我們向前進，但是那無法被打開往前走的門，現在已經打開了！

來源：TOD