於2011-11-06發佈

第二十一天:「從慶祝到歡騰」 請讀撒母耳記上第三十章 撒母耳記下第六章
2011年10月18日

我們不是在主的喜樂中嗎?在我們進入「歡騰」(Jubilation)時,現在就讓我們來打開「慶祝」(Celebration)之門。這裡有一首詩歌符合今天的主題!跳舞吧(可點選此連結)

恰克.皮爾斯

基督身體的下一步,是從喜樂到慶祝、到歡騰。這是什麼意思?我們讚美的不夠嗎?我們不是與神連結、改變了環境,並且決定了前途遠景?如果我們已經做到這些,後來也做了許多,然而還有一步是我們必須做的—the coup de grce,這句話的法文意思是「慈悲的一擊」(the blow of mercy),被用來形容「為結束一個受傷生物的痛苦之致命一擊,常用來比喻過去一連串事件帶來一些實體的結束。」

對我們而言,這實體就是魔鬼的國度與其轄制我們的權勢。我們對神的讚美是令人敬畏與滿有能力的,然而當我們更進一步的慶祝、歡騰時,我們的聲音就變成仇敵攻擊我們計畫的致命一擊。我喜歡慶祝與歡騰這二個字,在聖經中,「慶祝」(celebrate)這個字是從希伯來文hagag而來,用在欣喜之時,表示就像是一個喝醉酒的人的瘋狂舉動。你知道有時當我們剛贏得大賽時,我們呼喊、尖叫、上下跳著、並互相擁抱(邊跳邊抱),別人很容易認為我們是醉了,沒有人看著別人—我們全都陷入了慶祝與勝利的高潮之中,那一刻高漲的情緒已淹沒現場,狂喜的心已掩蓋了一切。

hagag這個字被用來描述,在戰場上打敗敵人後所表現出的跳舞與歡喜情形,就如在撒母耳記上30:16記載著,當大衛追趕上那掠奪洗革拉城的亞瑪力人時,「見他們散在地上,吃喝『跳舞』(reveling),因為從非利士地和猶大地所擄來的財物甚多。」。在這段經文中,『跳舞』(reveling)這個字是希伯來文的hagag,亞瑪力人正在慶祝他們的勝利,他們的行為瘋狂、表現得放縱享樂。我們會在下一篇文章來討論這種情況,而這就是大衛如何渡過每一個狹窄過渡期之方式。

當大衛的妻子米甲斥責他在約櫃前的路上跳舞慶祝時,大衛告訴他的妻子:「你還沒見識到!(精彩的在後頭!)」(撒母耳記下6:22,作者改述),而這必須成為我們的態度,因為總是會有那些想要壓低我們在主前的慶祝,來顯示一個宗教國度該有的適當莊重,然而我們必須記住,神的國度是不斷地在改變,每一次神的榮耀以新的方式進入我們的敬拜中時,我們所表達與行使神的權能之方式就會改變。


第二十二天:「歡騰」
2011年10月19日

我們正在學習如何行動與運作都像個「得勝後備軍」(Triumphant Reserve),我相信我們越多知道活在歡騰之中,我們將會更多地得勝!今天讓我們來打開歡騰之門,來經歷成功與勝利是前所未有的!

恰克.皮爾斯

「歡騰」的意思與「慶祝」很像,是欣喜、被充滿、表現出極大的喜樂。以下是我視為定義的一個重要部分:「…特別是因為勝利或成功」,與「慶祝」很像,「歡騰」是取決於勝利方面,當我們喜歡的球隊或某人獲勝時,我們最熟悉的勝利動態就不只是讚美而已,也會在勝利中狂歡、又叫又跳,就像是我們贏得了美式足球的世界杯!在神沒有挫折與失敗,只有勝利,我們在生活中必須與聖靈的得勝一樣,因為「宗教的靈」的緣故,使得「歡騰」變成是基督徒最少表現出的情感。

我們正進入擁有已賜給我們應許的一個季節,時間會產生冠軍。「得勝」意味著以勝利與歡騰來慶祝歡喜,「得勝」表示勝過敵人,透過所釋放的一個超自然恩典而獲得成功。想想大衛得意地帶回約櫃的樣子,那種歡騰的樣子是令人難以置信的,大衛竟然跳舞了!他陶醉在敬拜神之中,因為神使祂同在的約櫃回到了勝利之地。


第二十三天:突破–「正面迎敵」 請讀使徒行傳第十九章
2011年10月20日

在1983年我的妻子潘被診斷為無法受孕,那個晚上我待到很晚來向神禱告,而神對我說:「你可以使仇敵轉向自己的砲火。」我明白神是指著仇敵的破壞計畫會返回到牠自己身上。我被一個出現在我床邊的有形體的邪靈所驚醒,約一個小時後我說:「我奉主耶穌的名,你是誰?」這個邪靈自稱為「亞斯她錄」(Ashtoreth),牠看起來像是一個女人,但卻有男人的聲音。從這個邪靈發出聲音說:「我要來取走你的孩子。」於是我奉主耶穌的名、並藉主的寶血,命令牠離開。就在這時,潘醒了過來,她也能感覺到房間裡邪靈的存在。我想在未來幾天多著眼在「突破」方面,我覺得這是非常重要的。

恰克.皮爾斯

仇敵會向我們顯明牠自己,來引誘我們離開神的旨意,牠也會企圖在我們心中製造恐懼,使我們停止追求神給我們的應許。不要害怕去面對那闖入你領土的仇敵,你應該竭力在神面前作經得起考驗的人(提摩太後書2:15)。當我研究「亞斯她錄」時,我發現這是與生育有關的一個女神,在我們許多的書中,我寫過關於祖先遺傳的罪(generational iniquity),這是因為我們的家族沾染了這麼多的邪惡模式。

在全球國度事工,我們最大的任務之一,就是去對付「天后」(the Queen of Heaven),使她的俘虜能獲得自由。要有智慧來迎戰,我現在更加明白為何這個勢力能夠攻擊我。亞斯她錄與天后崇拜有關,這個女神會因不同的文化而有牠不同的形體和名稱,牠一直在找尋那些會敬畏她的人來做崇拜之儀式。亞底米女神(Artemis,拉丁語為Diana)是青少年的女保護者,特別是那些與她同性別的女性,年輕女孩會尊稱這個處女女神為她們的婚前保護者,並在結婚前向她獻上她們的頭髮、腰帶與少女衣服。她被認為是協助分娩的,早期已有向亞底米女神獻上人類的祭,而這遺風是每年的習俗,在斯巴達可看到,他們鞭打男孩直到流血在女神的祭壇上。以弗所的亞底米並不是希臘的神,而是亞洲的神,這可從太監對她崇拜的事實可看出來,這對希臘思想而言是相當陌生的做法。她不被視為處女,而是母親與養母,從其具有多個乳房的淫亂圖像清楚顯示出來,她無疑是與在巴勒斯坦所崇拜的亞斯她錄一樣,同樣是管轄懷孕與出生的勢力代表,按照亞洲崇拜她的樣子是激昂、狂熱的,這可追溯到亞馬遜。她的神廟在以弗所是世界奇觀之一,其最大的驕傲「是那塊從天上掉下來的石像」(使徒行傳19:35參考現代中文譯本),想像如此驕傲的聲稱,在以弗所發現的起源是與別的城市不同的。每年在以弗所會有一個公共節日來崇拜女神,所有的愛奧尼亞人(Ionians)可以帶著自己的妻子和孩子來參加,對亞底米獻上昂貴的祭物,並有豐厚的禮物給祭司,這使銀器匠在製造與販賣女神的小雕像上,有很大的獲利。

註:亞斯她錄(Ashtoreth)是古敘利亞與腓尼基的性愛與生育女神。所羅門王晚年因寵愛其外邦之妃而崇拜此女神,因為所羅門偏離神來行這惡事,使大衛的後裔遭受患難,此事記載在列王紀上第十一章。


第二十四天:突破–「爭戰的禱告」 請讀歌羅西書第二章 以弗所書第一章
2011年10月21日

在我們今天的焦點中,明白正面迎敵是非常重要的,身為一個得勝的子民我們必不害怕!當我們打開今天的門時,要祈求神除去所有的爭戰恐懼。

恰克.皮爾斯

一旦我們從主領受到策略性啟示,接著我們必須順服於神所要我們去做的事,這包括爭戰。很多時候,當神呼召我們去面對不同層次的黑暗勢力時,去正面迎敵就是以敵對或藐視的態度來面對仇敵,或是來反抗牠,而這種的爭戰禱告就是直接瞄準一個結構,就是那已建立在地上來敵對上帝旨意的黑暗勢力。爭戰的禱告在宣教術語上眾所周知,為一種「力量的衝突」(power encounter),彼得.魏格納(C. Peter Wagner)定義一種力量的衝突,就是「一種明顯的、實際的證明,對那些邪靈、黑暗勢力、或假神崇拜、或是一個特定群體成員所被操控的恐懼,耶穌基督都比牠們更有能力。」

這種類型的禱告不僅是以機智來勝過魔鬼,而是在過程中羞辱牠與牠的勢力地位。當耶穌被釘十字架時,我們看見一個明顯的例子,就是這種禱告是如何地有功效。談到那個可怕、但又敬畏的日子,歌羅西書2:15:「既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」【現代中文譯本為:「在十字架上,基督親自解除了那些靈界執政者和掌權者的權勢,把他們當作凱旋行列中的俘虜,公開示眾。」】上帝使我們進入這種的力量衝突,來顯明祂的權能是勝過地區性的邪靈,而牠們使一群特定群體被俘虜。當神顯明祂的權能高過惡魔結構的能力時,那結構便會開始瓦解,而那些受恐懼所俘虜的人便得著自由來跟隨基督。在彼得.魏格納的「迎戰天后」(Confronting the Queen of Heaven)一書中,關於正面迎敵,他寫了這個重要的勸勉:

「當保羅寫以弗所書時,他腦海中有什麼樣的屬靈爭戰層次?他說基督坐在神的右邊,『遠超過一切靈界邪惡的執政者、掌權者、統治者,和主宰』(以弗所書1:21,參考現代中文譯本),毫無疑問的,以弗所的戴安娜(Diana,即亞底米女神)與在她華麗的神廟裡的日常獻祭,都在保羅的腦海裡。耶穌高過戴安娜以及所有一切類似的地區性邪靈,無論牠們已轄制那些人或城市有多久。上帝的軍隊正被呼召來執行合法的統治,就是執行最高屬靈層次的萬王之王、萬主之主的統治。」


第二十五:突破–「屬靈爭戰」 請讀以弗所書第二、三、六章 啟示錄第二章
2011年10月22日

關於屬靈爭戰,我希望我們能有一個清楚的認識,因為這佔了突破的一大部分。在今天的焦點中,彼得.魏格納(Peter Wagner)博士會給予我們三個重要關鍵,這是在他的「迎戰天后」(Confronting the Queen of Heaven)一書中有關於屬靈爭戰的部分。今天當我們打開爭戰之門時,必須知道當我們上升時,在天上就會有爭戰。

恰克.皮爾斯

至少有三件事情是非常重要的,即教會的頭〔主耶穌〕正在告訴教會這身體,有關於屬靈爭戰的事:

1.抵擋魔鬼的詭計:保羅告訴以弗所的聖徒們,要穿戴上神所賜的全副軍裝「好在磨難的日子抵擋仇敵」(以弗所書6:13)這不是一個令人喜悅的命令,也並不是容易做到的事情,但要這樣做的原因,是因為魔鬼是一個可怕的存在物。保羅同樣在這個書信中,稱牠為「空中掌權者的首領」(以弗所書2:2),所以讓我很難以理解的是,為何一些基督徒領袖一定要輕看撒旦的能力,提到撒旦就將牠視為一個懦弱或是一隻沒有牙齒的獅子,而這只會鼓勵人們認為他們可以用蒼蠅拍來驅趕魔鬼。
 
我很懷疑像這樣的說法,就是有些好意的信徒會將魔鬼的力量與上帝的力量作比較,但事實上他們兩者之間並沒有爭鬥。然而這並不是手中的電影腳本,我們也不是觀眾,在看一場上帝與魔鬼之間的戰爭,我們是上帝所指派來抵擋魔鬼詭計的人。教會的頭〔主耶穌〕告訴其身體(教會)要去抵擋魔鬼的詭計,很明顯的,教會的頭並不會為我們(教會)去做。

2.積極主動地去作屬靈爭戰:在給以弗所教會的書信中,耶穌說:「得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」(啟示錄2:7)「得勝」這個字,耶穌重複說了七次,其希臘原文是nikao,在世俗的希臘語,這是一種軍事用語,意思為「得勝」,但根據「新約神學新國際詞典」(The New International Dictionary of New Testament Theology):「在新約中[nikao]幾乎總是假定這是在上帝與敵對的魔鬼勢力之間的衝突」(Vol. 1, p. 650),換句話說,這意味著去作屬靈的爭戰。

3.對執政的黑暗勢力宣告上帝的智慧:保羅對以弗所聖徒表達出他強烈的願望,就是「為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。」(以弗所書3:10)這是教會的頭〔主耶穌〕對其身體(教會)所說的另一個命令,明確地說,教會應該對那看不見的世界之掌權者作出這種宣告,究竟這到底是什麼意思有許多的解釋,但其中有一個解釋是,我們要宣告上帝國度的福音。

教會應該透過行動也透過話語,來提醒地區性邪靈就像轄制以弗所該地的邪靈,上帝的國度藉著耶穌基督的生命、死亡與復活,已經強力介入黑暗權勢的國度,所以這世代的假神將無法再使不信者的心看不見基督的榮耀福音,無論是在以弗所、土耳其、日本、尼泊爾、加爾各答、或是任何其他的地方。這一種宣戰可預測地將激發消極的反應、從邪惡勢力來的反擊,以及靈界的戰爭將會引發。

阿根廷的大復興現在已十七年了,其重要的使徒之一是佈道家安卡羅(Carlos Annacondia),幾乎在他每一場的聚會中,他都會對魔鬼以及可能在附近的靈界掌權者,鄭重地宣告上帝的智慧,很多次我都聽到他用一種非常大聲、帶著聖靈的強烈恩膏去作這種宣告,他所寫的書其書名為:「聽著,撒旦!」當這爭戰呼嘯而來、一夜又一夜,事情便開始發生了,魔鬼彰顯並被立即的解決、生病的人都奇蹟般地得醫治、罪人嚴肅地跑到講台前為了得救,目前為止在他的福音聚會中已超過二百萬人重生得救。

當然彼得.魏格納所談的是與魔鬼結構交戰在戰略層面上的能力,與整個群體或區域有關,在整個新、舊約聖經中有這樣的例子,所包括的人如摩西、大衛、以利亞、耶穌與保羅。神的心意在今日仍然一樣,我們需要進入一種心態,就是上帝會彰顯祂的權能,大大地高過世界與魔鬼結構之上,是為了要看見許許多多的人能從撒旦的控制中被釋放出來,並從那心態中,按著祂的旨意作出正面迎敵的禱告,而有些時候神也會呼召我們,在個人或是家族層次,進入交鋒類型的爭戰(confrontation-type warfare)來對抗魔鬼的結構,在這種情況下,也適用於我們在上面所引述的這三點。


第二十六:突破–「摩西的大對抗」 請讀出埃及記第八、九、十章
2011年10月23日

在聖經中這種禱告的一個最好的例子,就是摩西與法老的對抗,當摩西對抗法老並宣告上帝的旨意時,實際上他是面對了壓迫與奴役上帝立約百姓的埃及神,透過埃及國家的災難和死亡來製造出極度的混亂。但藉由摩西的對抗所造成的毀滅,上帝的計畫得以實現,因而壓制的力量被打破,百姓被釋放出來。今天當我們繼續來了解突破時,要求神除去壓制的力量,並將祂完全的盟約祝福釋放到你的血脈之中。

恰克.皮爾斯

讓我們來看看上帝的權能每次透過摩西是如何展現出來的,實際上是一種與特定的埃及神(地區性邪靈)所發生的衝突:

將杖變成蛇:有二個主要與蛇有關的埃及神,牠們分別是「阿佩普」(Apep)為埃及蛇神,是黑暗與邪惡的化身,以及「埃德喬」(Edjo)是三角洲的蛇神,為下埃及的守護神,並且象徵著皇冠(國王的皇冠)保護著法老。當亞倫的杖變成一條蛇,並吞下巫師的蛇,這不可否認地顯示出那一個較強。

尼羅河水變成血:在這第一個災難中,上帝展示了祂的權能高過「克奴姆」(Khnum),其為埃及的公羊神,為尼羅河源頭的保護者,其被描繪成帶著公羊頭的人,而且上帝的權能也高過「哈比」(Hapy),其為尼羅河的氾濫之神。雖然埃及的巫師也能模仿這現象,但是他們無法停止災難的影響,其中包括魚的死亡以及水變得腐敗而不能飲用。

蛙災:第二個災難是針對「海奎特」(Heqet),她是創造、生育與玉米發芽的女神。海奎特被描繪為一隻青蛙,而青蛙在埃及被認為是神獸。再一次,巫師能夠模仿這個災難,但卻無法除去蛙災,所以法老必須召喚摩西和亞倫來停止這災難。

蝨災:第三個災難是針對「蓋布」(Geb)而來,其為埃及的土地之神,在生育與植物的生長上扮演重要角色。「蓋布」也被認為能監禁死者的靈魂,而他的笑聲據說能引發地震。巫師無法重現蝨災,並且承認「這是神的手段」(出埃及記8:19)〔現代中文譯本為:「巫師告訴國王:『這件事是上帝做的!』」〕。

蠅災:這災難是用來對抗「都阿」(Dua),其為亡者胃與內臟的守護神。蒼蠅比蝨子數目更多又令人厭惡,因為它們會沾附在人的眼瞼上,巫師又再度無法展示這能力,透過這第四個災難,清楚顯明了上帝是災難的主宰,並在埃及有權柄是高過巫師與他們所事奉的神。

畜疫之災:「哈托爾」(Hathor)為埃及的母牛女神,是在上帝的忿怒、羞辱下所發出的第五災。她是國王的哺乳動物,以及愛、生育與女人之神,她也說要潔淨不信者的土地,當小牛、母牛及公牛全被崇拜並被視為神聖的時,因而這場災難被認為是從上帝來的審判,是對這靈界的執政者的一種直接羞辱。

瘡災:第六個災難是針對「印和闐」(Imhotep),被尊為學習與醫藥之神。巫師前來試圖保護法老,其可能是藉由「印和闐」的能力,但結果反而自己身受攻擊。

冰雹與火之災:第七災挑戰著「年長的荷魯斯」(Horus the Elder),是強大的獵鷹神,原本是天空之神,埃及的法老在一生中會將自己視為荷魯斯在地上的化身。很明顯的,這是第一個災難使人類死亡,甚至使法老承認他犯了罪(出埃及記9:27),並請求這災停止。

蝗災:第八個災難是針對「蘇」(Shu),為空氣、大氣與乾燥風之神。藉由持續吹一天的東風,神引來蝗蟲群「遮滿地面,甚至地都黑暗了,又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩樹上的果子。埃及遍地,無論是樹木,是田間的菜蔬,連一點青的也沒有留下。」(出埃及記10:15)

黑暗之災:第九個災難顯示上帝的權能高過太陽神「雷」(Ra),其為埃及最高神的代表之一,「雷」是眾神之王,是九個最強的神祇中的首領,以及最高的審判者。這個災難給靈界一個非常重大的打擊,因為非常強大的太陽神「雷」,也無法勝過上帝的力量。

殺長子之災:第十災也是最具毀滅性的災難,直接針對三個神祇家族,第一個是「伊西斯」(Isis)為所有埃及女神中最重要的,其取得在埃及歷史上幾乎每一個其他重要女神之所有屬性與功能。她的主要功能是母親的身份、婚姻忠誠、醫治病人以及魔法咒語和符咒之工作。第二個神祇是「歐西里斯」(Osiris),是死神,復活進入來世,為統治者、守護者以及死者的審判官。第三個神祇被認為是「伊西斯」和「歐西里斯」所生的兒子「荷魯斯」(Horus),是一個幼兒,以一個吸吮手指的小男孩為代表。這最後的災難完全打敗了法老,並徹底擊敗埃及的眾神,使得以色列人最後被釋放而得自由。

藉由對抗的禱告會看到力量的衝突,這是為了看見許多的群體能從一個魔鬼的結構中被釋放出來,而這在我們進入教會未來的戰爭時會越來越普遍。自摩西以來,上帝的力量並未在歲月中減少!我們需要進入一種心態,就是上帝會彰顯祂的權能,大大地高過世界與魔鬼結構之上,是為了要看見許許多多的人能從撒旦的控制中被釋放出來,並從那心態中,按著祂的旨意作出正面迎敵的禱告。


第二十七天:突破–「開路者」 請讀彌迦書第二章 以賽亞書第四十五、五十二、五十八章 尼希米記第八章
2011年10月24日

神的名字中和特徵之一是「開路者」。在聖經擴大版(Amplified Version)的彌迦書2:13說,「開路者〔彌賽亞〕在他們前面上去;他們直闖過城門,從城門出去。他們的王在前面行;耶和華引導他們。」神準備要在我們的生活、家庭、教會、城市及國家民族的門前作這事,但是,我們若不先了解耶穌是開路者,我們就不能真正體驗到突破。Barbara Yoder在她的「開路者的恩膏」(The Breaker Anointing)書中作出一個很好的解釋,在某一點她說:「『開路者』一詞對大多數基督徒而言是陌生的,伯恩斯聖經註釋(Barnes’ Notes)說:開路者是給基督的稱號之一。在彌迦書這裡有一個形象,是征服與拯救兩者合而為一,有些事情必須被突破,而有些則必須被克服,突破就是我們無法靠自己去達成的,它需要神的介入(divine intervention),上帝已經將領土賜給使徒們去攻佔、並給予逆境去克服,而這些是他們不能靠自己做成的。我們需要神來幫助我們突破,同樣地神帶領了摩西,並在那些日子裡為他開路,而這就是祂今天正在帶領教會的。」

恰克.皮爾斯
 
一些原則和突破能力的一致結果如下:
 
1. 你的光就必發出(以賽亞書 58:8)。光驅散黑暗,因此,為了讓我們的光突破出來,我們需要求神除去在我們裡面的任何黑暗。當我們的光發出時,我們便可以突破進入一個新的境界。打破黑暗進入光明,有兩個很好的原則包括禁食與給予。要求問主,是否祂要你去作一個特別的禁食,來打破黑暗。此外,如果你願意付出給予的,是你之前一直不願意去作的,你可能會很驚訝神將要開啟新的供應途徑。

2. 你所得的醫治要速速發明(以賽亞書 58:8)。神正帶著身體(教會)從悲傷走向榮耀,困擾我們多年的軟弱,將會逃離。宣告在你裡面所隱藏的悲傷之處將會暴露出來,使你得以完全。就像哈拿一樣(撒母耳記第一章),我們要祈求主來看顧我們的苦楚與荒蕪,並使我們多結果子。

3. 都當向耶和華唱新歌(以賽亞書 42:10)。很多時候,當突破發生在神的話語時,人們會唱歌而歡欣鼓舞。當摩西和米利暗離開埃及後,他們唱歌(出埃及記第十五章);當神擊敗米甸人時,底波拉唱歌(士師記第五章)。當你突破時,要歡喜歌唱,並讓空氣中充滿對神的讚美。

4. 一個新的喜樂將會出現在你的靈裡。「你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」(尼希米記8:10)。這是一個最好的說明,就是神的百姓能明白他們的盟約祝福。尼希米後來告訴百姓不要悲傷他們所失去的,反而是要進入喜樂。當你突破、並了解那對你隱藏的真相時,就在那一刻,要讓一個新的喜樂與盼望升起。

5. 新的喜樂使廢墟得以重建。開路者的恩膏能讓安慰被釋放出來(以賽亞書 52:9),安慰能恢復那已經荒涼和貧瘠之地,並使那毀壞的得以重建。新的力量會在你的靈裡升起,凡是等候神的將會爬上去(突破),…並且更新他們的力量,「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」(以賽亞書 40:31)你將能獲得你所需的力量,去克服在你路徑上的山嶺。

當我們在看以機智勝過魔鬼的禱告時,我們需要讓神以一種新的方式來為我們突破。這是讓神來突破的時刻,為教會來突破,也是讓魔鬼的計謀崩潰瓦解的時刻!


第二十八天:「榮耀的門戶」請讀創世記第二十八章
2011年10月25日

目前為止我們已打開了27個門!未來幾天,我希望我們能專注在開啟新的榮耀門戶,今天當我們打開第28扇門戶時,我們宣告說,祂的榮耀將會以新的方式充滿我們!

恰克.皮爾斯

你們許多人被一切的爭競、衝突及試驗而耗盡,而那與你一直在追求的應許有關。停止與休息吧!那正是雅各所作的,他「夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上,上去下來。」(創世記28:12)這是從神而來的真實造訪。

在這次的造訪中,神向雅各顯明祂是過去、現在和未來的主,這個造訪帶領雅各進入與神的另一種關係,使他得到信心,能確實緊抓住那曾對他說的應許與祝福,而這也帶給他信心,能與聖潔的上帝建立關係,正如他的父親與祖父(以撒和亞伯拉罕)一樣。

從這次的經歷中,雅各便以下列的方式開始他個人對神的敬拜:

1. 他知道神已經與他同在,即使在那之前他無法看見祂。
2. 他記念這個地方,把他用來作為枕頭的那塊石頭立為紀念碑,在石頭上澆了油,獻給上帝。
3. 他為那個地方重新命名為伯特利,意思是神的殿。
4. 他認識神是供應者。
5. 他渴望要將神所賜給他的一部分歸給神。
6. 對上帝的敬畏,開始成為他生命的一部分。
7. 他宣告一扇「天上的門戶」在那個地方永遠敞開,這將會連接到他在地上的人生志向進入永恆。

Ernest Gentile在「敬拜上帝!」(Worship God!)一書中寫道:

天梯突然的出現,讓雅各覺得一定是上帝在邀請他來進入祂的同在。至高超然的上帝創造一個直接的方式來與卑微的人相遇。神藉由天梯創始了敬拜,祂為人類開啟了來到神面前的一條路。接著,雅各看見天使們立下敬拜者的回應行動之榜樣,經文中提到天使是先上去、再下來,天使象徵性地顯明,若人們要成為真實、成功的主僕,而那就是他們在生活中所必須做的事。首先,他們會「看見」天堂的邀請,透過敬拜他們爬上發光的樓梯,而在經歷與神的同在之後,便走下樓梯回到地上來從事服事的行動。他們先上去與神相交,然後他們帶著服事下到世界來事奉。另一個一般性的解釋是,這事件讓天使成為將神的祝福帶給人類、並將人類的回應帶給神的「傳遞者」(輸送帶)(conveyer),天使確實是在執行這樣的任務,但是這樣的解釋使這段經文過分強調,天使是介於神與人之間的媒介,然而我們只有一位「中保」(mediator)〔基督耶穌〕。


第二十九天:門–「開啟了神的同在降臨世界」 請讀馬太福音第十六章
2011年10月26日

我們是「上帝的同在」進入世界的鑰匙,為了讓神有效地使用我們,我們必須瞭解「門」的象徵意義。當我們打開第29扇門時,要宣告我們正在打開新的門,並且新的路徑正在形成。

恰克.皮爾斯

Frank Damazio牧師在其「門戶教會」(The Gate Church)一書中,分享了以下關於門的意義:

聖經中的「門」是一種非常強而有力的象徵,並且被使用於與一個強而有力的教會有關。在馬太福音16:16-18中,耶穌將兩者連結起來–「西門彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。耶穌對他說:西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過他。」在原文「門」這個字,可以被定義為一個結構關閉或圍住;通過一道圍牆或是一個障礙後,創造出一種大敞開,而使人與事物能夠通到另一個區域、一個新的領域。一扇門能打開道路進入某個地方,它是一個通道或是一條路徑、大道。由於在舊約時代的城門所具有的功能,所以「門」含有一種象徵意義,而先知們與基督都使用這個象徵。聖經描述舊約時代的城門具有四種功能:

1. 控制出入並提供堅固防禦的保護 (參考約書亞記二章7節,七章5節;士師記十六章2-3節,十八章16-17節;列王紀下十一章6節,十四章13節)。

2. 為城市的法定或官方領袖坐下來仲裁之處 (參考創世記十九章1節;申命記二十五章7節;撒母耳記下十九章8節;耶利米哀歌五章14節)。

3. 商業與社會功能交易進行之處,也是訂定與公證商業契約的地方 (參考創世記三十四章24節;路得記四章1、11節;撒母耳記下十五章2節)。

4. 先知將預言的訊息帶來,並且向城中的長老傳達預言的地方 (參考列王紀上二十二章10節;歷代志下十八章9節;耶利米書七章2節,十七章19節)。

我們明天將會繼續研究這題目,要知道當我們前進時,神將會使用我們來打開非常重要的門。


第三十天:門–「開門」  請讀以賽亞書26:2, 60:11, 62:10, 38:10, 45:2,耶利米書第五十一章, 馬太福音第十六章
2011年10月27日

「門」是神統管祂的百姓之有力象徵,正如我們在以賽亞書所看到的,上帝的律法管理著祂的百姓與國家靈性的健全,所以上帝的律法可以用「門」這個字來作為象徵:

「敞開城門,使守信的義民得以進入。」(以賽亞書26:2)

「你的城門必時常開放,晝夜不關;使人把列國的財物帶來歸你,並將他們的君王牽引而來。」(以賽亞書60:11)

「你們當從門經過經過,預備百姓的路;修築修築大道,撿去石頭,為萬民豎立大旗,」(以賽亞書62:10)(現代中文譯本為:耶路撒冷的居民哪,到城外去吧;為歸來的同胞造一條大路。預備一條大道,清除障礙;為萬國的人民豎立路標。)

「門」也是邪惡勢力攻擊人類靈魂、敵對基督所建立之教會的象徵:

「我說:正在我中年(或譯:晌午)之日必進入陰間的門;我餘剩的年歲不得享受。」(以賽亞書38:10)

「我必在你前面行,修平崎嶇之地。我必打破銅門,砍斷鐵閂。」(以賽亞書45:2)

「萬軍之耶和華如此說:巴比倫寬闊的城牆必全然傾倒;他高大的城門必被火焚燒。眾民所勞碌的必致虛空;列國所勞碌的被火焚燒,他們都必困乏。」(耶利米書51:58)

「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過他。」(馬太福音16:18)

明天我們將結束關於「門」的研究,帶著命令將我們推進一個新的領域。

來源:TOD