於2011-03-01發佈


未得之民˙2011年三月南亞佛教

南亞佛教簡史  作者:Wesley Kawato
佛教起源于南亞,曾經是印度的主流宗教,長達兩個世紀。今天佛教在印度以東的國家較為盛行。雖然目前印度教是南亞的主流宗教,但在山區,佛教依然很活躍。
佛教的創辦人是古印度釋迦人,釋迦牟尼是尊稱,意思是釋迦族的聖人。喬答摩是他宗族的姓氏,(Gautama)是印度北部(今在尼泊爾境內)一個小王國淨飯王的王子。
源起於印度的佛教最初是印度教內部的一個改良教派,起源於主前500年,當時印度被分割成許多小王國,佛教的創始人釋迦牟尼(Siddharta Guatama)就是其中一個小王國的王子。
歷史學家無法確定釋迦牟尼出生與死亡的具體日期,他們甚至無法確定釋迦牟尼究竟屬於哪個皇族。歷史學家目前只能確定釋迦牟尼來自印度-尼泊爾邊境附近的一個小王國,因為釋迦牟尼講帕裡語(Pali),這是尼泊爾南部與印度接壤地區的一種語言。由於沒有關於釋迦牟尼一生經歷的書面文獻,人們對他知道的很少很少。
我們只能通過釋迦牟尼去世幾個世紀之後寫成的書面文獻來瞭解他的一生經歷。歷史學家相信這些文獻當初只是一些口頭傳說,最後被寫成文字。根據這些口頭傳說,年輕時,釋迦牟尼一直過著受保護的優越生活,直到35歲那年,他首次看到人們所遭受的苦難,這讓他決定尋找精神上的真理。釋迦牟尼曾經嘗試過自我放縱,也嘗試過自我禁慾,但都不能讓他滿意。於是釋迦牟尼在一棵菩提樹下沉思冥想,終於找到介於這兩種極端方式之間的「中間道路」。從那之後,釋迦牟尼成為佛祖(Buddha),也就是「被啟蒙者或悟道者」。
 
佛教在印度
釋迦牟尼去世之後,他的最親近的門徒們舉行了一次會議,決定將他的教義編寫成法典。這次會議很可能是在主前500至400年之間召開的。歷史學家找不到這個時期的書面記錄。這次會議產生了兩個口頭法典,一個是法達磨(Dharma),即佛教的教規,另外一個是Vinya,即佛教寺院的組織規則。
在隨後的年代裡,釋迦牟尼的門徒開始分為不同的教派,主要原因是:是否承認通過寺院生活來獲得精神啟蒙的重要性。一些門徒認為,只有成為寺院中的和尚,才能獲得精神啟蒙,而另外一些門徒不這樣認為。 阿肖卡大帝(Ashoka)於主前273至232年統治莫裡亞(Mauryan)帝國。在他掌握政權之後,佛教開始在印度廣泛傳播。阿肖卡放棄印度教,歸信佛教,是因為他血腥地征服了卡林加(Kalinga)王國,也就是今天的印度奧裡薩邦(Orissa),他對自己的殘暴行為感到恐懼。
阿肖卡認為佛教是一種提倡和平與安寧的宗教。在歸信佛教之後,阿肖卡派遣許多僧侶前往世界各地去傳播佛教。從歷史資料上,我們得知,一些僧侶前往阿富汗、埃及甚至希臘,不過大部分僧侶是在南亞地區宣講。在阿肖卡統治末期,佛教已經在印度廣泛傳播。

佛教在南亞的傳播
主前100年前後,一些教派宣佈接受上次佛教會議之後制定的新教義,而另外一些教派只接受舊教義,於是發生了教義爭論,佛教領導人不得不召開新的佛教會議。這次會議的任務是決定哪個教義是正統的,哪個教義是異端的。在這次會議上,經過投票,多數人同意將所有教義從帕裡語翻譯成梵語(Sanskrit),但少數人反對,他們認為佛祖禁止將他的教義翻譯成帕裡語之外的其他語言。這些反對教義翻譯的人退出了這次會議,不久之後,他們建立了自己的教派-小乘教派(Theravada)。同意教義翻譯的多數人也建立的自己的教派-大乘教派(Mahayana)。這次會議之後,小乘教派前往斯裡蘭卡尋求庇護,因為他們害怕遭到大乘教派的迫害。早在150年之前,阿肖卡國王派遣的宣教士就讓斯裡蘭卡人歸信佛教。獲得庇護之後,小乘教派從斯裡蘭卡陸續傳播到東南亞各地。
大乘教派的宣教士將他們的教義帶到中國,雖然遭到幾次抵制,但最終在中國廣泛傳播。中國人第一次大規模歸信佛教發生在基督出生年代的前後。中國的佛教宣教士于372年將大乘教派傳播到朝鮮,於500年傳播到日本。雖然佛教在遠東紮下根,但在它的發源地印度,卻慢慢死亡。由於過分強調寺院生活,佛教在印度成為少數人的精英宗教,切斷了它與普通民眾的聯繫。一種新型的印度教開始在印度傳播,這種宗教將佛祖看作是印度教主神毗瑟努(Vishnu)的化身。
1192年,穆斯林入侵者開始征服印度。穆斯林掠奪佛教寺院,殺死裡面的和尚,或者逼迫他們逃離。由於基層社會只有很少的佛教徒,並且缺少領袖人物,因此佛教在印度大部分地區幾乎滅絕。到1300年,只有喜馬拉雅山脈中的少數印度村莊依然信奉佛教。穆斯林沒有來得及入侵這些村莊,讓佛教倖存下來。今天,南亞的喜馬拉雅山脈仍然是佛教強大的地區。1890年代之前,佛教一直沒能恢復在印度的傳播,但在此之後,佛教在印度最底層的賤民社會紮下根。1956年,印度的賤民社會中再次出現歸信佛教的高潮。

佛教在西方
自佛教創立以來,它一直是亞洲的宗教。主前250年,佛教宣教士曾經抵達埃及和希臘,但沒能讓當地人歸信。此後,羅馬時代曾經發現在東羅馬帝國有一些很小的佛教社區,不過這些社區很快就消失了。
佛教真正進入西方是在1800年之後,當時的歐洲學者開始研究佛教文獻。一些學者將佛教文獻帶回自己的祖國,並翻譯成各種歐洲語言。不過對絕大多數學者來說,研究佛教僅僅是出於知識份子的好奇心而已,他們並不想歸信佛教。尼采(Frederick Nietzsche)于1895年成為第一個信奉佛教的西方學者。從那時起直到1960年,像尼采這樣信奉佛教的西方人極少。在1960年之前,只有少數居住在大學城中的學者信奉佛教。
1858年抵達加州的第一批中國移民將佛教帶入美國。鐵路公司雇傭這些中國人去修建橫跨美國的鐵路。1880年代抵達加州的日本移民再次將佛教帶入美國。美國白人對亞洲人的嚴重歧視,阻止了佛教從亞洲人社區向美國各地的傳播。 1945年之後,情況開始發生改變,一些在日本和韓國服役的美國軍人將佛教教義帶回美國,雖然這樣的軍人並不多;冷戰讓美國人感到焦慮,許多美國人希望獲得和平與安寧,於是他們找到了佛教。1960年之後,佛教在美國戰後一代人中間紮下根。今天,美國各大城市都有佛教寺院,白人佛教徒到寺院中祈禱是很常見的,不過佛教徒的數量不到美國總人口的1% ,而且大部分是亞洲人。

今天的佛教
今天,在亞洲大部分地區,佛教是一種主流宗教,從緬甸到日本,從蒙古到泰國,都可以看到佛教徒。在北美與歐洲的亞洲人社區中,也有許多佛教徒,此外還有一些白人佛教徒。許多沒有聽過福音的佛教徒居住在印度、尼泊爾、不丹、孟加拉國的遙遠山區中,本月我們將為他們祈禱。
佛教宣稱一個人只要行善,即可達到更高的精神狀態,用佛教術語講就是 「悟」。基督徒向佛教徒做見證的一個主要障礙是 「罪」 的概念。佛教徒不認為自己有罪,他們把自己看作是大學裡的評分制度,學生應當按照曲線系統評分(有高有低),而不應當按照 「世人皆有罪」 的絕對標準評分。一個佛教徒相信,只要其他信徒認為他是好人,而不是壞人,那麼他就可以達到佛教徒追求的涅槃狀態(Nirvana)。
在我們本月為佛教徒祈禱時,我們應當記住,幾乎沒有佛教徒信奉純粹的佛教教義。在亞洲人信奉的佛教教義中,混合了祖先崇拜與萬物有靈教。亞洲人害怕他們的祖先受到羞辱,於是那惡者利用這一點來控制他們。

禱告:
●祈禱基督教學者發展創意性的宣教方法,為亞洲佛教徒開啟一扇大門,讓他們看到基督。
●祈禱基督教學者以符合亞洲文化傳統、並且不違反聖經教義的適當方式,向亞洲人解釋罪的概念。
●祈禱亞洲人經歷上帝的大能,讓他們明白,耶穌的救恩是直接從神而來,不是人思想的產品。
 
斯蒂芬妮‧弗農 Stephanie Vernon
斯蒂芬妮‧弗農是「環球福音錄音帶網」(GRN)的宣教士, 在92歲逝世之前,福音錄音帶是她用來進入西藏人內心世界的主要工具。她的足跡走遍喜馬拉雅山脈各地。她甚至曾經將聖經和錄音帶送給西藏精神領袖達賴喇嘛。
弗農最初持旅遊簽證,前往印度,當時她的錢包裡只有一百美元。在當地,弗農認為她必須盡自己的最大努力,把福音傳給西藏人。在隨後的二十年裡,弗農一直在做這件事。福音錄音帶和基督教刊物是弗農的宣教工具,她從一個村莊走到另一個村莊,從一個寺院走到另一個寺院,將福音帶給各地的佛教僧侶。僧侶中有兩個人已經歸主,目前居住在美國。
弗農非常節儉地使用資金。她經常不吃飯,以便用錢購買並運送聖經,因為她的錢只夠雇傭一名搬運工,弗農總是隨身攜帶福音刊物。她的行李中通常是福音錄音帶和福音刊物,而不是食物。

禱告:
●求神差派更多宣教士,克服一切困難,將福音帶給萬邦萬民。
●祈禱GR的福音刊物和電影《耶穌傳》進入藏傳佛教世界中最遙遠的角落。

在西藏宣教  
有一天,弗農來到一個有大約有五十名孩子的小學校。弗農用了整整一個下午來播放福音錄音帶。衣衫襤褸的孩子們睜著閃亮的眼睛,聆聽神的福音。弗農還在兩個西藏難民營為成年人播放福音錄音帶,將福音刊物分發給識字的西藏人。
在另一個很大的西藏難民營裡,那裡有一千三百多人。學校校長在教室門外放了兩把椅子,一把椅子讓弗農坐,另一把椅子用來放置錄音機。弗農開始播放福音錄音帶,許多孩子和老年人走過來聽。校長讓人們坐在地上,而他卻站著,握著手電筒,照亮錄音機,長達兩小時。人們坐在地上,彷佛被咒符鎮住。孩子們偶然發出笑聲。校長說:「他們發笑是因為他們聽到奇妙的東西。」這個珍貴的族群以前從未聽到過福音故事。錄音帶全部播放完了,人們意猶未盡。由於弗農的工作,我們知道他們當中一定有很多人歸主的。

禱告:
●祈禱許多年前聽到過福音錄音帶的西藏人能夠記住並遵守神的福音。求主保守弗農手所作的工,有持久的果效。
●我們需要更多像弗農般委身於大使命的宣教士,竭誠為主,盡一切努力把神的福音傳出去。

印度 多克帕人 Dokhpa
多克帕人喜歡花。即使是雄赳赳的男人,也喜歡色彩豔麗的花,這些色彩與印度北方查謨和克什米爾邦貧瘠、寒冷的景色形成鮮明對比。男人和女人有時佩戴綠松石耳環,身穿五顔六色的服裝。多克帕服裝中最獨特的部分是用犛牛毛製成的紅色平頂氊帽。
在當地,佛教和伊斯蘭教緊密交織在一起。居住在鄰國巴基斯坦的多克帕人是穆斯林,而居住在印度和不丹的多克帕人是藏傳佛教徒。在這個地區,藏傳佛教的喇嘛主持婚禮。在婚禮上,必須有許多鮮花,因為所有參加者都喜歡花。此外,喇嘛也主持葬禮,葬禮一般是將死者火化。
在印度有三千名多克帕人,幾乎沒有人聽說過耶穌。與這個地區的許多族群一樣,多克帕人尚未接受福音。

禱告:
●祈禱多克帕人接受耶穌基督。祈禱電影《耶穌傳》和福音錄音帶能順利地分發到多克帕人的家鄉。
●求神興起懂如何接近多克帕族首領的基督徒,以主的智慧與他們交朋友,讓他們早日接受主。

斯托德-波提人 Stod-Bhoti
斯托德-波提人是世界上最少接觸的佛教族群之一,據介紹,這個地區的人們並不好客,因為他們居住在印度北方查謨和克什米爾邦寒冷、遙遠的山區,當地空氣乾燥,土壤多石。當地幾乎沒有植物,降雨量極少,大大小小的岩石不斷滾落到河床附近的小塊梯田中。
斯托德-波提人的生活中充滿了對邪惡神靈的不斷恐懼。他們有自己的佛教寺院和喇嘛。作為「神聖的專家」,喇嘛主持驅邪儀式和其他儀式。為了防止邪靈眼睛看到家人,斯托德-波提人在家中院子裡豎立一些很高的木樁,上面纏繞著布條。此外,他們從喇嘛那裡獲得護身符,防止邪惡眼睛看到自己。每個村莊都有一個神靈,叫作猶拉(Yula),所有村民都必須崇拜它,向它奉獻祭品,讓它保護村莊的安全。
百分之百的斯托德-波提人自稱是佛教徒,不過印度教的影響力正在緩慢地滲透到他們的村莊中。在這個族群中,目前還沒有已知的基督徒,也沒有當地語言的聖經、電影《耶穌傳》、福音錄音帶和廣播。

禱告:
●祈禱神興起宣教士生活在斯托德-波提人中間,學習他們的語言,為他們製作福音廣播節目。
●祈禱這個族群早日獲得福音錄音帶。

贊斯卡裡人 Zangskari
「不,兒子,你不能有滑雪橇。」「為什麼,媽媽?」「我不想讓你用滑雪橇下山,與山谷中那些奇怪的人混雜在一起。我們不瞭解他們。我們只知道他們喜歡綁架、殺死並吃掉小孩。他們甚至不能講我們的語言。另外,我們沒有錢去買滑雪橇。就算你能買,你如何把笨重的滑雪橇與滑雪杆運送到山頂上?你只能留在這裡,你屬於你的族群。」
這個男孩就是贊斯卡裡人。自從當地建立滑雪學校之後,他一直希望有一個滑雪橇。他居住在印度喜馬拉雅山脈中的遙遠地區,即使是兩山之間最低的山口也有14,000英尺高。冬季氣溫連續數週保持在攝氏零下32度。由於大雪和低溫,他的村莊每年有七個月與外界隔絕。在這個族群中,運輸和通信極其困難。
贊斯卡裡人幾乎全部是藏傳佛教徒。目前還沒有已知的基督徒。1945年,聖經的部分書卷翻譯成贊斯卡裡語,但1951年之後,就已經絕版。贊斯卡裡人沒有母語的電影《耶穌傳》、福音錄音帶和廣播。

禱告:求主把贊斯卡裡人的情況和需要,放在每一個讀到和關心他們的人心裡,興起人願意到他們當中,把福音傳遍這個與世隔絕的族群。而且賜他們健康、適應和有語言的恩賜。

拉達基人 Ladakhi  
印度的查謨和克什米爾邦是十萬拉達基人的家鄉,這裡是世界上最封閉的地區之一。在印度北方的這個邦中,分佈著二百五十多個拉達基村莊。每年有八個月刮冷風,人們盼望冬季儘快結束。
拉達基孩子從出生時起,就按照佛教教義扶養。除了佛教之外,拉達基人還信奉佛教出現之前的苯教神靈。苯教本質上是薩滿教(通靈術)。佛教與苯教的混合就是藏傳佛教,它影響到我們本月為之祈禱的許多族群。藏傳佛教這種屬靈堡壘已經存在了一千多年。
從出生到死亡,恐懼滲透到拉達基人的全部生活中。目前只有不到五百名拉達基人擺脫了屬靈枷鎖,接受了耶穌基督。福音的傳播一直非常緩慢。通過電影《耶穌傳》和福音錄音帶,神的光已經穿透拉達基家園的黑暗。

禱告:
●求聖靈以祂奇妙的行為,興旺拉達基人的心,讓這個族群從基督那裡獲得屬靈自由。
●祈禱更多的拉達基人有機會看到他們母語的電影《耶穌傳》,聽到用母語所傳的福音,而且明白和接受。

昌帕人 Champa  
昌帕人知道什麼是忍耐。許多昌帕人是牧民,居住在印度的查謨和克什米爾邦,這裡的氣溫極低。昌帕人就在這非常寒冷的環境中放牧綿羊和山羊,當地幾乎寸草不生,故此無法滿足牧群食用。還有一些昌帕人,又稱帕爾帕人(Phalpa),居住在用犛牛毛編織的簡易帳篷中,過著遊牧生活。昌帕家庭的帳篷並不新奇,它的唯一目的就是在山區的極度嚴寒中保護家人。
昌帕人全部信奉佛教,佛教在昌帕文化中佔據中心位置。在這個屬靈貧瘠的地區,沒有電影《耶穌傳》、福音錄音帶、福音刊物和福音廣播。像許多藏傳佛教徒一樣,昌帕人崇拜達賴喇嘛,但對真正的救主卻一無所知。只有聖靈能夠帶領這個族群找到耶穌基督的真理。目前在昌帕人中還沒有已知的基督徒,我們無法與這個族群分享福音。

禱告:
●求聖靈差派宣教士來到這片待收的土地,賜他們機會,與昌帕人分享耶穌基督的愛。
●求聖靈親自以祂自己奇妙的工作,以異夢、異象把昌帕人帶往耶穌基督的身邊。因為主要親自悅納他們,要釋放他們從屬靈的黑暗進到光明。

斯皮提人 Spiti
山間蜿蜒的公路又長又危險,小路兩邊是高聳的峽谷和陡峭的岩壁,經常發生山崩。七歲的索蘭(Sonam)的工作是照看三個年幼的弟妹,防止他們滑下公路。索蘭的哥哥正在幫助父母清除公路上的岩石,修復公路,因為偶爾有遊客乘坐公共汽車訪問這裡。
索蘭的朋友塔西(Tashi)帶著年幼的弟妹找到索蘭。塔西的消息讓索蘭的心怦怦地跳。有一輛公共汽車正在尋找路邊的孩子,要把年齡較小的孩子送入託兒所,把年齡較大的孩子送入學校。這個消息讓索蘭感覺懼怕。在斯皮提文化中,長子繼承家庭的財產,而長女繼承母親的珠寶,其餘的孩子自謀生路,這就是為什麼有許多孩子進入佛教寺院或尼姑菴的原因。索蘭能夠接受這種命運,但是現在,她很可能必須上學,自己照顧自己。 類似索蘭這樣的斯皮提人大約有一萬。據說達賴喇嘛在斯皮提人的家鄉選定了一個寺院,打算在那裡退休。

禱告:
●祈禱斯皮提人適應現代化與旅遊業的影響。
●祈禱基督教宣教士將福音帶往這片與世隔絕的土地。
●祈禱斯皮提人開啟心扉,喜樂地接受福音。

基瑙拉人 Kinnaura  
「你是佛教徒嗎?」一個遊客問。基瑙拉人回答:「是的,我是佛教徒。」「你是印度教徒嗎?」另一個遊客隨後又問。基瑙拉人回答:「是的,我也是印度教徒。」不過,幾分鐘之後,基瑙拉人開始進行一個萬物有靈教的儀式,用來驅趕邪惡神靈。基瑙拉人究竟信奉哪種宗教?答案是:他們信奉這三種宗教的混合體。
六萬基瑙拉人居住在世界邊緣,當地海拔介於16,000至20,000英尺之間。雖然基瑙拉人是官方承認的族群,但分成幾個講不同語言的大部落,每個大部落又分成幾個小部落。讓宣教士向基瑙拉人傳福音是很具挑戰性的。
與世隔絕的環境,複雜的宗教傳統,眾多的語言,在這樣的地方,似乎不可開展宣教工作。但我們的神有辦法。目前在基瑙拉人中間,已經有一百名珍貴的信徒。對神來說,與世隔絕、宗教和語言都不是問題。

禱告:
●星星之火可以燎原。求聖靈鼓勵這些信徒與他們的親戚分享耶穌基督的福音。
●祈禱基瑙拉人軟化自己的心,接受福音。福音的真理極其明顯,所有聽到它的人都能理解。
●祈禱基瑙拉信徒得到神的保守,有勇氣為主作見證,而且有美好的收成。

伽赫裡人 Gahri
拉胡兒(Lahul)站在山中最高的一塊岩石上,讓身體平衡。拉胡兒的爺爺告訴她,岩石的一側是中國,另一側是印度。拉胡兒在這條看不見的邊界線的兩側跳來跳去,感覺很有趣。拉胡兒只能看到很少的旅客,因為他們的族人居住在如此遙遠的地方,中國人修建了一條通向這裡的道路,印度政府兩年之後才知道此事。 衝突一直存在喜馬拉雅山脈西側的高山地區。中國和印度都聲稱擁有這個地區,雙方發生過多次小型衝突,試圖獲得更多的土地。與邊界衝突一樣,六千名伽赫裡人的文化也遭遇衝突。這個佛教族群正在將印度教與佛教結合起來。拉胡兒和她的家人經常舉行一種叫作「龍拜周」的古老儀式,用來平息並安撫各種神靈。 好消息是有少量伽赫裡人已經歸主。1911年,聖經部分書卷翻譯成伽赫裡語,但目前已經絕版。由於位置偏遠、地形崎嶇,伽赫裡信徒與外界信徒之間幾乎不可能聯繫。

禱告:求神興起信徒,重印伽赫裡語聖經,將這些書帶給這個族群,讓他們更多認識神和得聽祂的話語。

穆伽利人 Mugali  
「請看,當我把山羊趕到這片蘊藏礦物質的草場時,它們是多麼開心。一些外國人告訴我,如果我們在這裡放牧,山羊會更加健康。如今我們有更多的羊奶和羊肉。我們生了更多的孩子,孩子們開始學習讀書,我們有了公路,當我們患病時,我們可以去診所找醫生。」薩比塔(Sabita)正在向來訪的尼泊爾基督教聯合宣教團(Christian United Mission to Nepal)的總監表達謝意,感謝這個機構的工作人員對穆伽利人的幫助。
大約八千一百名信奉佛教的穆伽利人居住在尼泊爾與世隔絕的地區,而當地多數人是印度教徒。
1950年代,UMN發現穆伽利人的生活條件非常惡劣。每個家庭平均生育八個孩子,但只有兩個孩子能夠存活下來。當地幾乎沒有醫療服務和教育設施。由於缺少農耕與家畜飼養知識,穆伽利人無法獲得基本食物。尼泊爾政府允許UMN宣教士幫助穆伽利人,但不允許UMN宣教。今天,在穆伽利人中間依然沒有已知的基督徒。神的僕人向穆伽利人活出了神的憐憫與愛,感謝主,通過這些僕人,穆伽利人已經發生變化。

禱告:祈禱穆伽利人通過神的僕人,認識唯一真神。

尼泊爾 凱隆人 Kyerung  
「紮西德勒!」(凱隆人的問候語,意思是:我承認你有神的品質)「你是否帶來達賴喇嘛的照片?請給我們一張他的照片,讓我們感受一下他的靈氣,我們可以免除罪孽,不必再遭受痛苦。」凱隆人希望美國基督徒旅客能夠給他們帶來這位藏傳佛教精神領袖的照片。
旅客回答說:「我們沒有達賴喇嘛的照片。不過我們有一本書,可以告訴你耶穌是神的兒子,為了讓你們擺脫罪的痛苦。耶穌從天上來到人間,為我們贖罪,我們可以從他那裡學會如何過美好生活,在我們死後,我們將在天國繼續過這種美好生活。神派耶穌來到人間。耶穌為我們的惡行而死,死後復活,前往天國。你對我說紮西德勒,但我的神的品質是通過耶穌,從神那裡獲得的。」
四千三百名凱隆人是藏傳佛教徒,居住在尼泊爾拉蘇瓦地區嚴酷的環境中。根據基督教作者楊天民(Paul Hattaway)的介紹,聖經的部分書卷已經翻譯成凱隆語,32%的凱隆人聽說過耶穌,可惜幾乎沒有人接受福音。尼泊爾政府對這個地區實施嚴密限制措施。

禱告:求神挪開惡者的所有屬靈瞞騙,讓凱隆人知道「有神的品質」這渴望,只有在基督耶穌裡,才能得到。願主的憐憫臨到他們。

尼泊爾 羅伯人 Lobo
尼泊爾有許多個與世隔絕的地區,其中一個名為穆斯唐地區被稱作是 「渴望的平原」。對居住在這裡的二萬六千名羅伯人來說,穆斯唐這個地名每天都提醒他們要通過藏傳佛教,實現他們渴望已久的心靈啟蒙。這種渴望非常強烈。1991年旅客最終獲准來到穆斯唐地區時,國王對他們提出的第一個請求是幫助僧侶拯救古代寺院的佛教壁畫。國王說:「拯救藝術品就是拯救民眾,如果沒有精神與文化財富,民眾將一無所有。」國王的優先考慮目標沒有包括了下列事實:當地缺少足夠的食物、醫療保健服務、教育和就業。非宗教性的慈善組織獲准滿足當地人的社會需求,條件是必須帶來一些藝術家,對羅伯人進行培訓,讓後者學會修復古代佛教寺院。
通過民間組織的努力,人們獲得一些社會救濟,不過絕大多數人依然居住在泥土搭建的房屋中,沒有電和自來水。灌溉技術的改進有助於農民提高大麥、土豆和蕎麥的產量。在嚴寒的冬季,一些羅伯人前往波卡拉或加德滿都,在市場上出售羅伯女人製作的手工藝產品。遊客現在可以訪問穆斯唐,當地的羅伯人會擔任徒步旅行或騎馬旅行的嚮導。

禱告:
●祈禱儘快出現羅伯語的福音讀物。
●求主賜基督徒旅客和尼泊爾信徒有機會,與羅伯人分享耶穌基督,讓這些接觸一旦開始,羅伯人就立刻經歷神的平安和從懼怕中被釋放,脫離那惡者世代以來的綑綁。

古隆人 Gurung  
「讓我向大家介紹尼泊爾傑出的古隆人!」馬尼(Mani)是一位深受尊敬的尼泊爾作家和教師,居住在美國,他充滿熱情地繼續他的演說。「古隆人是世界上最誠實、最虔誠、最勤勞的族群之一。古隆人有傳奇般的聲譽,他們與英國和印度軍隊中服役的廓爾喀人(Gurkha)一樣,是勇敢的武士。古隆人有獨特的文化,反映在他們的服裝、語言、節日、儀式和傳統上。我妻子就是古隆人,她很漂亮。古隆年輕人都很喜歡在村莊的禮堂裡唱歌跳舞,度過快樂的夜晚。古隆人特別好客,他們相信 『客人就是神』」。大約七十萬古隆人居住在尼泊爾中部,其中一些年輕人遷移到城市,尋找工作。雖然一些人離開了農場,但大部分古隆人依然居住在村莊中,以務農為生。古隆人的主要宗教是一種以佛教為主體,其中又滲雜了印度教以及一部被認為是神聖經文《皮坦留坦》Pye Tan Lyu Tan 的混合體。古隆人將佛教和印度教的節日與神靈結合起來。在古隆人中間,還流行萬物有靈教。感謝主,有一些古隆人(尤其是居住在城市中的古隆人)已經成為基督徒。

禱告:
●祈禱古隆基督徒受到培訓,得到智慧,恩賜,成為合神使用的僕人,帶領更多的古隆人歸主。
●祈禱古隆佛教徒能夠明白,耶穌基督就是神從天上差來的救主,在他們心門外扣門,要把更豐盛的生命帶給那接待祂的人。基督可以讓他們生活變得完全不同。

錫金人 Sikkimese
錫金人的家鄉是印度的一個狹長地帶,與不丹和尼泊爾交界的喜馬拉雅山脈的南坡。錫金屬於山區,位於中國邊界的南方,當地海拔很高,氣候潮濕陰冷,有茂密的森林,出產頂級紅茶而著名。
錫金人是非常複雜的佛教族群之一。從種族上看,錫金人的祖先是西藏人,這就是錫金人強烈信奉藏傳佛教的原因。
印度政府承認錫金人是「官方認可部落」,這個術語是居住在錫金的幾個族群的統稱。錫金人和其他族群經常一起慶祝佛教的節日和假日,彼此間互相團結,有良好的關係。
錫金人的經濟以農業和畜牧業為主。大約11%的錫金土地用於糧食耕種。
目前,約有二百個錫金人接受基督,其中一些人因為自己的信仰而被驅逐出村莊。錫金人可以找到錫金語的一些聖經書卷,目前有八個宣教機構在錫金人中間工作。

禱告:
●祈禱宣教機構將錫金人看作是優先宣教族群。
●祈禱歸主的錫金信徒在面對迫害時,有信心和堅強,求主特別保守他們,賜下奇妙的作為在他們當中,彰顯神的權能,能吸引錫金和其他藏傳佛教的族群跟從耶穌基督。

稿麻人 Groma  
「用手拿起一張紙,把紙弄皺成一團,鬆開手,讓紙團掉到地上。看看這個紙團,沒有一處是平的,不是凸起的,就是凹陷的。」天主教宣教士德斯貢丹神甫(Abbe Desgondins)這樣描述稿麻人所在的地區。
大約有18,000稿麻人居住在西藏南部,他們的生活方式與大部分西藏人非常相似。稿麻人放養犛牛、綿羊和山羊,大部分日常工作是女人完成的,男人們則整天與朋友酗酒、賭博。
稿麻人信奉藏傳佛教,許多虔誠的信徒前往各個聖城朝聖,此外,還舉行萬物有靈教的許多儀式,用來向神靈贖罪。稿麻人嚴格遵守這種贖罪傳統。
在稿麻人社區中,基督教幾乎不存在。因為即使是很少的基督教宣教活動已經導致嚴重的迫害。歸主的信徒不會忘記,殘忍的薩滿教士曾經將一個基督徒縫在新鮮的犛牛皮中,放在烈日下暴曬,犛牛皮逐漸收縮,最後將這個基督徒勒死。

禱告:
●求神記念殉道者的犠牲,讓稿麻人見到神的慈愛,求神醫治稿麻人殉道信徒家人的心,除去恐懼,祝福他們的家庭,經歷福音的大能。
●祈禱在稿麻人中間出現屬靈突破。遭到迫害的信徒繼續榮耀基督。

不丹
世界之脊的喜馬拉雅山麓有三個著名山國,尼泊爾、錫金和不丹。不丹不是那種在夜深人靜時能夠想到的國家。她位於群山之間,在尼泊爾以西,南面被印度包圍,北面就是西藏。人口不到一百萬,是個很小的國家。為了保持國內天然資源,和避免國民受外界不良影響,不丹對旅遊業採取封閉政策,因此對南亞之外的世界幾乎沒有任何影響。
馬太福音24:14說:「這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」
耶穌基督這句話中所說的 「萬民」,當然包括不丹的所有族群。對不丹這樣一個位於世界最高山脈之中的國家來說,現代化並不是一件容易的事情。不丹政府希望實現現代化,但又不希望現代化進程威脅不丹的文化與藏傳佛教不丹政府中一些畢業於美國大學的部長正在施加壓力,要求不丹對外國銀行和跨國公司開放。在領導人猶豫不決的心態下,不丹正在緩慢地邁向現代世界。不丹90%以上的人口從事小規模農業,政府在採取任何對外開放政策時,都必須慎重考慮,以免這些政策影響不丹人的生活。不丹人口以藏族為主,無論言語風俗、宗教都和西藏人相似,在各大小市鎮,都有藏廟,而每一藏廟,就是宗教和政治中心,藏傳佛教混合了薩滿教和泛神教的教義。認為宇宙中的所有生物都有靈魂,他們經常用動物作為祭品。雖然不丹已經不再流行動物祭品,但許多藏傳佛教族群仍然在每年的喬松(Choesung)儀式上,殺死一頭豬作為祭品,奉獻給他們的保護神吉姆‧摩尼‧納普(Gyem Mani Naap),也就是在當地很著名的佩卡爾(Pekar)。在不丹,比佩卡爾更著名的另外一位神靈是瑪哈卡利(Mahakali)。所有這些神靈至今仍在不丹人的生活上佔有很大的影響力。不丹人口的大約30%是尼泊爾人。雖然絕大多數尼泊爾人是印度教徒,但在最近二十年中,在這個族群中出現了歸信耶穌基督的強大趨勢。

不丹 竹巴人 Drukpa
1976年,乘飛機前往印度,從那照亮夜空烏雲的閃電中,我看到了竹巴人和喜馬拉雅山脈中其他佛教族群的家鄉,號稱「雷龍之國」的不丹。十三世紀時,藏傳佛教噶華派的一支竹巴噶華,在今天的不丹國士上傳教建寺,該地後稱竹巴。竹巴在藏語是「龍」的意思。即卧龍之地。不丹人聲稱佛教是在八世紀之前從西藏傳入的。竹巴教派自稱是一輛「大車」,它的崇高志向是拯救整個世界,而不僅僅是拯救個人。竹巴族年輕人在十五歲時,就必須發誓效忠佛祖。
在不丹,有十六萬竹巴人,只有不到六千人接受基督。而在印度竹巴人中,歸主者更少。竹巴人可以找到竹巴語的新約聖經、電影《耶穌傳》、福音廣播和福音錄音帶。但最有效的見證是個人見證。一個竹巴人的癱子治癒了,原因是他已歸主的嫂子不斷向神祈禱,並接受塗油。這件事讓一百多名竹巴人歸主。

禱告:
●信的人有神蹟奇事隨著他們,求主把初期教會的經歷賞賜給竹巴人,引導更多的竹巴人跟隨基督。
●祈禱有更多竹巴人收聽福音廣播和福音錄音帶。
●為信主的竹巴人祈禱,讓他們明白神的話,成為神的見證,樂意分發聖經,早日蒙神使用,帶領其他族群,從基督那裡獲得救贖。

不丹 沙克羅普人 Sharcrop
有三十七萬人口的沙克羅普人,是不丹這個高山國家佔統治地位的族群。不丹目前對西方遊客和商人開放,但禁止衛星電視,政府擔心西方文化會損害不丹的傳統社會與宗教。
相對之下,不丹對鄰國印度,就很開放;目前有一條公路,將不丹與印度連結起來。一些沙克羅普人正在學習印地語和阿薩姆語,以便在印度做生意。不丹向印度出售電力,其實不丹的農民更需要電力。
沙克羅普人是刀耕火種的農業族群,以種植旱季稻米為生。沙克羅普人自從公元八世紀開始就一直是佛教徒。藏傳佛教是沙克羅普人身份的象徵。在沙克羅普人定居的村莊中,每個村莊都有一個土地與住宅神,村民必須取悅這個神靈。城鎮中通常有寺院,裡面有許多用於祈禱的轉輪和經旗。豬、羊和牛既是食物,也是祭品,希望透過動物祭品的鮮血,獲得屬靈淨化。因為沙克羅普人有贖罪的傳統,渴望得到自我淨化。沙克羅普人將佛教看作是擺脫轉世輪迴的唯一方法。

禱告:求主的靈啟示沙克羅普人,讓他們明白耶穌基督已成為他們贖罪的祭牲,一次獻上,永遠有效,主耶穌基督也是沙克羅普人的大祭司,永遠活著,替他們祈求,願主的恩臨到沙克羅普人,讓他們早日明白這莫大的救恩,接受主。

勒普查人 Lepcha  
萊普查人住在不丹西南部的喜馬拉雅山胍中的林木密茂的安靜平和、與世隔絕的山谷中;1800年代,一位英國將軍把勒普查人的語言稱作是「最完美的語言」。將軍認為,勒普查語是君子和仙女的語言,因為萊普查的語言沒有「錢」這個詞,卻有許多詞語用來表示仁慈、溫柔和同情。由於將軍的評論,以及勒普查人充滿異國情調的遙遠家園,讓這個族群具有非常神秘的聲譽。一些人甚至認為勒普查人是世外桃源的居民。
勒普查人信奉藏傳佛教和苯教,後者是一種與薩滿通靈術有關的宗教,信眾必須取悅各種神靈。勒普查人崇拜狩獵之神耶提(Yeti),也就是西方人熟悉的雪人。勒普查人相信耶提是統治所有山林生物的神靈。此外,他們也還向河神奉獻祭品。

禱告:
●祈禱勒普查人聽到用他們的母語講述的福音,這才是天上地下人間最美的聲音,就是神是愛,父神親自差派祂的兒子耶穌基督來尋找他們。
●求主挪開捆綁勒普查人惡者的勢力,讓他們認識以基督為中心的永恆生活。

內瓦爾人 Newar  
由於人類文明的本性、遷移的習慣、以及戰爭的傳統,只有極少數的族群能夠宣稱自己是世界上某個地區的「原住民」。內瓦爾人就是這樣的族群。雖然內瓦爾人分散在南亞山區,但有一百萬內瓦爾人居住在尼泊爾的加德滿都山谷,他們是真正的原住民。有一個古代神話說:加德滿都山谷曾經是一個大湖,文珠菩薩用劍將一座山劈開,讓水流走,從此這裡適合人類居住。內瓦爾人於是來到這裡,定居下來。內瓦爾人的宗教是佛教和印度教的奇怪混合體。這種混合體帶來了各種各樣的節日,包括慶祝佛祖誕辰、母牛節(內瓦爾人相信母牛能夠幫助他們進入天堂)、印度教天神節等。此外,內瓦爾人還有許多儀式,用來紀念人生的不同階段。所有儀式都完成之後,內瓦爾人將等待最後的儀式:死亡。

禱告:
●祈禱內瓦爾人有機會知道世界是如何創造的,知道是誰將他們放置在加德滿都山谷的,知道他們是按照什麼創造出來的。
●祈禱這些原住民明白自己是非常獨特的,神創造他們只有一個目的,那就是敬拜和榮耀唯一活著的耶和華獨一真神,而且和這位聖潔神有聖約的關係。
●求神粉碎束縛內瓦爾人的虛假宗教,讓他們迎接耶穌基督的永恆生命,而不是迎接死亡。

舍爾帕人 Sherpa  
「多吃點!」一個摯愛的親人死去之後,舍爾帕人會舉行嘉瓦節。在這個節日上,舍爾帕人盡可能努力吃多點食物,因為他們相信這些吃下的食物能夠養活在陰間的死者。雖然舍爾帕人是藏傳佛教徒,但他們很少舉行宗教儀式,嘉瓦節是一個例外。舍爾帕人比喜馬拉雅山脈中的其他族群更加有名。舍爾帕人的耐力與登山經驗讓他們成為最有價值的登山嚮導。人們通常將喜馬拉雅山脈中所有嚮導都稱作舍爾帕人,但其中有些嚮導並不是。英國廣播公司(BBC)去年四月份有一篇文章,提到「舍爾帕人」要求取消將登山遇難者的骨灰潑灑在喜馬拉雅山上的計劃,原因是佛教喇嘛認為這將給人們帶來厄運。舍爾帕人種植土豆,作為主食。犛牛為舍爾帕人提供了羊毛衣服、羊皮鞋、羊奶、羊奶酪以及作為燃料和肥料的羊糞。舍爾帕人喜歡喝甜茶和自己釀造的米酒。
1985年,一個舍爾帕男孩看到關於耶穌的異象。不久之後,他的家人也接受耶穌作為救主。男孩長大之後,前往聖經學校學習,然後返回珠穆朗瑪峰附近的一個教會,擔任牧師。人數很少的基督徒可以找到舍爾帕語的一些聖經書卷和一些福音錄音帶。

禱告:
●求莊稼的主差派資深語言學家和其他宣教士前往舍爾帕人中間。
●求神鼓勵人數很少的舍爾帕信徒,賜他們力量去見證祂。

索南喇嘛 Sonam Lama
索南喇嘛(Sonam Lama)的父母在索南很小的時候,將他送入不丹的一個寺院,要讓他成為一名僧侶。索南每天花費很長時間誦讀經文。索南十六歲那年,他的嘴裡開始出血,僧侶們舉行了各種各樣的儀式,誦讀了各種各樣的經文,但沒有效果。索南的父母將大部分土地賣掉,將錢送給法力強大的 巫醫,但仍然沒有用。一位基督教宣教士向索南一家介紹耶穌基督,告訴他們耶穌的醫治能力。索南一家並不喜歡基督教,但此時他們已經絕望,為了讓索南免於死亡,他們不情願地同意這位傳教士為索南祈禱。奇蹟發生了,耶穌基督治癒了索南的疾病,索南希望更多瞭解耶穌基督。雖然看到自己的兒子痊愈,但索南的父親並不想成為基督徒,因為他知道,在不丹這樣一個佛教國家,如果他成為基督徒,他將失去所有社會名譽,甚至可能遭到迫害。此外,將沒有人娶他的幾個姊妹,他本人也將被家族驅逐。於是這個困惑的父親警告他的兒子索南與基督徒保持距離。但耶穌基督的福音和神的愛強烈地吸引著索南。索南經常暗想:為什麼宣教士說耶穌基督是為我們而死的呢?索南無法抗拒,他終於接受了耶穌基督。
僧侶們知道索南成為基督徒之後,將他趕出寺院,並對他說:「我們不會讓你再次進入寺院!」對索南的家人來說,他已經「死了」,他的名字從家譜中消失了。索南感到悲哀,但他擁有耶穌基督的愛,故此他沒有懼怕。索南開始向人們講述耶穌基督的愛與能力,他因此受到迫害。不丹政府將索南下在監中,但他知道,再沒有什麼能夠將他與耶穌基督分離。索南被釋放後,由於生命受到威脅,決定離開不丹,前往印度。
2002年,已改名為但以理的索南來到印度錫金邦的一個小鎮羅姆泰克(Romtek),向當地民眾介紹耶穌基督。今天,羅姆泰克已經有大約五十個基督徒,他們建立了自己的印度福音社教會,也是當地唯一的教會。感謝主。

埃頓人 Aiton  
陣雨讓早晨顯得悶熱和潮濕,阿儂卻得呆在房子裡。她多麼想與住在街道另一頭的童年好友聊天。這時,她的新生嬰兒的啼哭聲打斷了她的想法。兒子出生之後,她必須呆在家裡。埃頓人認為產婦是不潔的,產後的一個月裡,不允許與社區中的其他成員交往,直到滿月,由僧侶來主持特別儀式才可以見其他人。埃頓人原是農民,近年來有人從事教育和貿易,生活方式開始改變。阿儂的丈夫在政府部門工作,是她姑姑的兒子。阿儂結婚已經一年了,她經常高興地回憶結婚的那一天,婚禮是在阿儂父母家舉行的,由一位佛教僧侶主持。人口不多的埃頓族,只有大約五千四百人,是小乘佛教徒;每人每天一早起來都要誦經禱告,來開始一天的生活。童年時,阿儂聽了許多關於族人的故事,阿儂曉得埃頓人的祖先原本住在緬甸的僤邦,和傣族一齊,只因政治迫害,在十八世紀後期,逃到印度的亞薩姆邦,族中的長老有責任把族人所遭受的壓迫,以及這個族群遷移到新家鄉印度阿薩姆邦的艱苦、漫長旅程中的事告訴下一代。故此阿儂知道有關埃頓人遷移的所有故事,也知道佛教僧侶的所有教義,但她從未聽說過耶穌基督的福音。

禱告:祈禱埃頓人知道神,知道神通過他唯一的兒子耶穌基督帶給世人的救贖。

努普比人 Nupbi
努普比人是一個小族群,只有二千人,居住在不丹中部,幾個很高的山將當地與不丹東、西兩部分隔開。努普比人講一種很獨特,屬於漢藏語系裡的藏緬語族東藏語,被認為是古代語言。努普比人奉行天葬,許多藏傳佛教文化中都有天葬的習俗。2003年,兩位年輕的美國旅客目睹了天葬,他們說這是他們所見過的最可怕的事情。至少有八十頭兀鷲站在距離天葬台一百英尺的地方,等待牠們的食物。喇嘛會將死者的屍體放在山頂,用斧頭切割成碎塊,將一些屍塊抛向天空,同時又發出類似兀鷲的叫聲,吸引兀鷲,猛禽們開始聚集在屍塊上。他們相信這樣靈魂才會隨著兀鷹飛回天堂。努普比人全部是佛教徒,但只有百分之六十五的人遵守佛教教義。努普比人中間還沒有基督徒,也沒有努普比語的福音刊物與錄音帶。許多世紀以來,努普比人在毫不知道福音的情況下生生死死,他們的屍體都被猛禽吞食。這就如他們的靈魂也被那咆哮的獅子吞吃一樣。必須將努普比人從撒旦強加給他們的邪惡束縛中解救出來。

禱告:求主讓福音刊物與錄音帶能夠翻譯成努普比語。也讓努普比人的心能夠被福音所感動,並接受耶穌基督。求上帝差派基督徒,與努普比人共同生活,以自己的言行向他們宣講福音。

多瓦尼亞人 Dowaniya  
她的黑眼睛吸引了我。她大概只有七歲,一頭又短又黑的頭髮,淺粉紅色的上衣,灰色套褲下,是一雙光著的腳。她的黑眼睛盯著我的一舉一動。我是在離開阿薩姆邦的旅館時看到她的。她的奶奶正在擺攤,展銷自己的產品,包括木制手工藝品、手工編織的籃子和其他用具。我需要趕時間,所以不能在這個攤位上停留,但我觀察到所有細節。在汽車裡,我問我的東道主帕蘭吉特(Paranjit)她們是誰:「她們的服裝與印度人完全不同。她們也許是佛教徒吧?」帕蘭吉特用印度人特有的方式晃著腦袋,微笑著答:「好眼力,先生。她們確實是佛教徒。她們是多瓦尼亞人。正如你所看到的那樣,她們擅長製作手工藝品。在阿薩姆邦,多瓦尼亞人是一個很小的族群,他們講自己的語言,其中一些人懂阿薩姆語和印地語。多瓦尼亞人有自己的佛教僧侶主持所有儀式,包括出生、婚禮、葬禮等。」「你是否向多瓦尼亞人介紹過福音?」我問。帕蘭吉特回答:「沒有,還沒有。目前還沒有多瓦尼亞語的福音讀物。多瓦尼亞人是一個小族群,他們努力保持自己的傳統。」

禱告:
●祈禱阿薩姆邦的基督徒突破障礙,去接近多瓦尼亞人。
●求聖靈開啟多瓦尼亞首領的眼睛,讓他們見到基督。
●祈禱福音儘快翻譯成多瓦尼亞語,並製成錄音帶。

(來源: http://www.missionpathway.org / 2011年三月南亞佛教)
 
承蒙 宣教日引-萬民福音使團 惠允刊載,特此致謝。