教會如何應對同性戀運動
於2009-06-03發佈
教會如何應對同性戀運動 — 訪問美國臨床心理學家黃偉康博士
同性戀運動（簡稱「同運」）的議題、策略和方法是怎樣的？
要了解同運的議題、策略和方法，先要認識性文化大祖師傅柯（Michel Foucault），他是法國人，父親是醫生。當傅柯發現自己有同性戀傾向時，他父親要他去接受精神科心理分析，但他拒絕了。他去了讀書，成為很有名的知識分子。他寫了幾本書，內裡提到他對性文化和性取向的理念。
第一，他是反傳統，覺得父親逼他見精神科醫生是不對的，他要抗衡傳統的精神科治療。
第二，他認為性取向是一股力量，主張要自由化。性文化本身要凌駕社會一般的想法，因為性是很個人的。
以非理性手段爭取權益
傅柯去到美國後，影響了另一個人克南馬（Larry Kramer），他繼承了傅柯的看法，認為性取向不是理性的，而是感覺、熱情及性感。克南馬成為發起美國同運的主要領袖。1969年，紐約發生Stonewall事件，警察掃蕩同性戀酒吧，引致同性戀者群起反抗而釀成暴動。這起反抗暴動成為美國同運興起的里程碑。克南馬在八十年代發起ACT-UP（AIDS Coalition to Unleash Power），爭取同性戀者的權益，採取攻擊性的激烈手段，用粗言穢語等不客氣方法來達到目的。他們以非理性手法製造粗暴事件，爭取傳媒曝光率，並以彩虹為旗，稱為Queer Nation，引以為傲。但同運中也有理性人士，循法律途徑爭取權益。克南馬年老時，說不應再粗暴，因為他的朋友一個接一個死於愛滋病。ACT-UP過去靠粗暴，配合理性的法律團體爭取上位，後因關注愛滋病而大大收歛了。近十多年也少聽聞ACT-UP。
二十年前在三藩市（舊金山）有十分一會（Project 10）和ACT-UP在公立學校活動，先在Castro街（同性戀者區域）校區開始。當學校舉行公聽會聽取民意，家長和ACT-UP都有參加。當少數的華人家長發言、講話中有保守內容時，ACT-UP的人就會大喝倒采，以粗口爛舌謾罵。他們的衣著很暴露，常分散台上發言者的注意力。他們又亂擲東西，甚至丟針筒，這都吸引了傳媒的興趣。在Richmond區的一次公聽會，ACT-UP一早派人去排隊，所以前幾排的座位均被他們坐滿。當華人發言有保守言論時，他們就喝倒采，對華人說：「你不高興，就回中國吧！」他們用非理性及兇惡的手段來威嚇保守的發言者，同時又從傳媒得到高曝光率。
同運份子的文化是這樣的，你對他好，他一定給你利益。若你想競選灣區的學校校董會，先跟同運打招呼，他們一定鼓勵人去投票，助你當選。你一旦當選，就要替他們做事。他們可助你攀升至市監督，進入州政府。你若要升至高位，定要被他們收買，按他們的議程做事。若你不聽話，懲罰會很大，不只傳媒會跟你唱反調，他們也會用其他形式騷擾你，如打電話用髒話罵你，在你家門口搞事。他們攻擊你，為要打壓你的信息，這是他們一貫以來的做事方法。
克南馬和ACT-UP的理論在美國及世界各地大行其道。我們基督徒講求理性對話，對他們是不管用的。基督教是有尊嚴的，但他們也不理會你的尊嚴。有一次灣區牧者要在三藩市美國銀行示威，因美國銀行阻止童軍（童軍不准同性戀者入會）收United Way（美國的慈善機構）的捐款。牧師們在抗議前先有午餐集會，但突然防暴警察走進來。牧師們說大家只是開會，沒有犯法，但警方說是來保護他們，因為預料同運份子會用暴力對付抗議的牧者。結果，同運份子真的向牧師丟食物，並撕破聖經，將碎紙丟向牧師。伊斯蘭教同樣反對同性戀，但他們不會撕可蘭經，只會撕聖經，因基督徒好欺負。他們知道我們不說謊，所以兩方很難對話，像雞同鴨講。當我們說話良善，他們會覺得我們很笨。
以虛假理據瞞騙世人
去年加州第八號提案要將婚姻定義為一男一女的結合，保守派都投贊成票，但很多下一代投了反對票。年青一代認為同性戀的愛也是愛，同性戀是不能改變的，同性結婚是人權。加州以前有第22號提案，否決了同性結婚，所以同運份子從司法入手，對法官說同性戀者是少數民族，有應得的權益。就像1973年墮胎合法化一樣，女人的子宮是私人的，她應有權利要怎樣處理都可以。同性戀者是少數的性取向民族，像黑人一樣要爭取公平。他們認為每個人都有人權，結婚是人權之一，所以同性戀者應可結婚。這表面上是爭取人人平等，但其實內藏謊言。我是精神科醫生，在三藩市診所亦有黑人應診。他們說同運份子借勢擄掠了民權領袖馬丁路德金博士所做的一切。同運份子說同性戀像皮膚顏色一樣，是與生俱來的，是遺傳的結果，不可以改變，其實都是謊話。黑人的皮膚顏色的確不可以改，但同性戀是可以改的。因此，我們要強調兩點：
第一、同性戀不是遺傳的，
第二、同性戀是可以改變的；這兩點是他們的致命傷。
加州下一代很需要補救，問題都在公立學校。公立學校不是不好，因為裡頭也有好的基督徒老師。問題在於公立學校背後有十分左傾的教師工會，力量龐大，提倡許多文化及倫理取向上的變革。譬如教師工會主張十二三歲女孩子可獲得墮胎服務，而無須父母知道和簽名，但同一年紀的孩子服阿司匹靈卻須父母簽名同意。為甚麼呢？他們說因為前者屬於私隱。學校變成這樣，原因是保守派及移民來的家長完全不理校政，而電影及電視肥皂劇在娛樂言笑之間，向學生灌輸了自由派思想，說同性戀：
1）是另類選擇，
2）他們不是壞人，
3）我們要自由接納；
因為異性戀也好不了多少，上一代也多有離婚的。其實保守派和自由派對於平等有不同的詮釋，大家很難辯駁。保守派若不努力悍衛傳統價值，到最後一定輸。
同運份子爭取同性結婚，並非因為每個同性戀者都想結婚，而是要爭取法律修改，要有結婚的權利。這樣的後果，是婚姻制度亷價了，所以結婚的人少了，同居反而多了。華人普遍接受了同居，認為喜歡便結婚，不喜歡便離婚，婚姻關係變得短暫化。但有了孩子又怎辦呢？離婚令孩子受害。婚姻亷價化事實上是傷害下一代，他們看不見婚姻是互相委身的。孩子在有父母的家庭中長大，其性取向就能健康發展。同性戀當中一些所謂研究，說兩男或兩女的家也能令孩子有健康的發育，但這是指身體健康，而非情感上的健康。我們給下一代的關心是不夠的。
教會應如何回應同運？
教會傳統上是不談性的，這不只是華人教會，西人教會也是一樣。但聖經卻常講性與道德，羅馬書也講到同性的問題。教牧同工都很忙碌，沒空去了解甚麼是同性戀，既然沒有答案就不談也罷，性取向的問題在教會便成真空。有些領袖把同性戀者定型化和簡單化，說不好，卻說不出為甚麼。教會已失去許多陣地，但仍有可為。
第一，領袖要搞好自己的婚姻，像「家新」的恩愛夫婦營、婚後關懷等。有好的婚姻才會讓下一代發現父母在一起對自己是好的。他們知道同學的父母有50%都是分開的，十分難受。婚姻是需要努力的，是有希望的。
第二，教會的牧者和長執要有勇氣去物色一些前同性戀者，已成功脫離同性戀生活，讓他們講見證，叫會友知道同性戀是會治好的，可以回到異性戀，可以結婚。大家要知道同性戀者是有希望的，不再相信同性戀是與生俱來的。
第三，教會做社會關懷，不只關心老人、寡婦或孤兒，也要關心同性戀者。
王永信牧師於2005年在多倫多「走出埃及」的會議上說，現代新的未得之民是同性戀者，教會須去到他們的社群中得著他們。耶穌在撒瑪利亞井旁也幫助一位在性上有問題的女人，這是性文化宣教，要去到他們當中。同性戀也是性的一種，我們可以去找愛滋病人，不是恐懼他們，而是關懷他們，照顧他們，包括醫療上的照顧。
我所屬加州的教會在角聲癌病協會認識了一個病友，他是華人，也是同性戀者，患了絕症。探望他時，發現他的家人不要他，與他斷了聯繫，最後他病逝了。教會替他出殮葬費，並在教堂內舉行安息禮拜，有十多人出席，包括死者的男伴，及他的前妻。死者男伴是西人，覺得教會很好，也來教會聚會。這是用愛心去演繹神的愛，不是辯論和抗衡，而是服侍他們。
教會在面對同運時，有甚麼污點、盲點和缺點？
污點是有教牧同工在性方面操守不行。男同工在色情上是否手潔心清呢？若在這方面管理不好，就會其身不正，不敢在同性戀的事情上發言，這就是心理補償作用。女性要留意自己的情感倚賴，留意自己的性取向是不是厭惡男人呢？若是，就要處理好，務要手潔心清，誠實無偽。
盲點方面，領袖要知道教會不是婚姻機器，只是替人主持婚禮，在婚書上蓋個印便算。教會大多在準新人快結婚前才做婚前輔導，若在輔導中才發覺雙方有不合之處又怎辦呢？很少聽說會不結婚。教會要強他婚前及婚後輔導，以減低離婚率。
缺點方面，教會有時候懂得說對方錯，但缺了基督的愛和知識，不懂得服侍對方。神的愛往往在服侍中彰顯，若我們只懂得罵對方錯，而不去服侍，就是不平衡。耶穌跟稅吏一起，是道成肉身，在他們中間服侍他們。教會可以請「走出埃及」等機構的人來分享，因他們是過來人，讓年青一代聽一聽他們的見證。教會要善用Facebook及Youtube等工具去接觸下一代，用真實事例去教育他們。當他們聽過像袁幼軒等的見證後，便會說：我不要像他們一樣。
教會有何弱勢？
第一，我們不可說謊，對方卻可說謊。
第二，我們不太積極，對方甚為積極。
第三，我們講求理性，但對方不是。
第四，我們部分時間參與，對方全時間參與。
第五，我們有夫妻關係，對方沒有家庭，經濟能力高，易投放資源。
像第八號提案，他們人少卻籌得最多款項，發動教育界，電話逐個打，叫人投反對票，但我們要養妻活兒，無能力這樣做。
教會另一個弱勢是精英大都集中在教會，失去了外面的社會。
美國教會還有一個致命的弱點，是政教分離，不能在講壇上講社會議題。
對方亦有弱勢，他們叫嚷常是空口無憑，不能證明，我們卻有真理。此外，他們沒有愛，我們卻有愛，他們需要我們的關懷，只是我們不懂而已。最重要是我們相信神的能力，遠超過對方的計謀。
你對亞洲的華人教會有何建議及提醒？
亞洲的華人教會挑戰很大，主要是亞洲社會對西方文化的錯誤跟風。其實美國除了東西兩岸幾個大城市之外，其他地方都不像荷李活（好萊塢）電影裡所描寫那麼開放和放蕩。荷李活的影碟去到世界各地，把扭曲了的性文化也傳播出去。亞洲人接觸了這些娛樂媒體，以為這就是先進，其實不是。陳水扁時代的台灣，就有第一個同性結婚在台北舉行，還以為這是先進。荷李活文化更透過Facebook及Youtube登堂入室，信徒懂得分辨嗎？教會如何跟荷李活文化對話呢？
荷李活文化中有同性戀文化，同性婚姻的議題也來到亞洲。教牧要準備應付，最好在講壇上慢慢講，若不方便講，便找別人來講。台灣、新加坡、香港、馬來西亞和印尼等都沒有美國那種政教分離，可以在講壇上講社會議題，不講就浪費了。要讓會眾快快知道孰是孰非，不要等到同性戀文化淹過來才談。美國教會就是犯了這個錯誤。
香港教會該有甚麼策略？
香港教會要支持明光社，要幫助蔡志森，因為他承受壓力大，工作有時吃力不討好，要對他多加肯定，切勿給他懷疑的態度。同運份子要取締的不是他本人，乃是他的信息，要為他多禱告，請他吃飯，表達關心。美國的同運組織都會頒獎給他們當中一些有貢獻的同運份子，我們也要給明光社加以肯定。教會要聯合一起去支持如明光社這類跨教會機構。
教會又要找律師團，專門在針對同性戀的議題上，找出法律上和社會上可以講得通的辯論理據，可勝過對方把美國那一套自由和民權的主張壓下來。我在1996年來香港，就發覺「十分一會」已在香港有活動，有周華山等人鼓吹同志神學。我們應對同運，應提升至法律的層面。以新加坡為例，在七八年前已提出肛交合法化，引起大學和法官的注意。新加坡的立法及教育部門有四成人是基督徒，法官也是基督徒，當知道同運份子有動作，便立刻回應。對方請了加拿大一位聯合國代表到新加坡演講，在最後一分鐘政府撤消他的演講執照。新加坡雖有同性戀自豪遊行，但政府不准報道，也不准同性戀組織註冊。新加坡打勝一仗，因政府高層裡有基督徒。香港教會也要多鼓勵職場事奉，讓政府、法律界、教育界、文化界和商界等有更多基督徒在高層，守護香港的文化道德城牆。
(本文承蒙香港國度復興報惠允刊載，特此致謝。)
同性戀運動（簡稱「同運」）的議題、策略和方法是怎樣的？
要了解同運的議題、策略和方法，先要認識性文化大祖師傅柯（Michel Foucault），他是法國人，父親是醫生。當傅柯發現自己有同性戀傾向時，他父親要他去接受精神科心理分析，但他拒絕了。他去了讀書，成為很有名的知識分子。他寫了幾本書，內裡提到他對性文化和性取向的理念。
第一，他是反傳統，覺得父親逼他見精神科醫生是不對的，他要抗衡傳統的精神科治療。
第二，他認為性取向是一股力量，主張要自由化。性文化本身要凌駕社會一般的想法，因為性是很個人的。
以非理性手段爭取權益
傅柯去到美國後，影響了另一個人克南馬（Larry Kramer），他繼承了傅柯的看法，認為性取向不是理性的，而是感覺、熱情及性感。克南馬成為發起美國同運的主要領袖。1969年，紐約發生Stonewall事件，警察掃蕩同性戀酒吧，引致同性戀者群起反抗而釀成暴動。這起反抗暴動成為美國同運興起的里程碑。克南馬在八十年代發起ACT-UP（AIDS Coalition to Unleash Power），爭取同性戀者的權益，採取攻擊性的激烈手段，用粗言穢語等不客氣方法來達到目的。他們以非理性手法製造粗暴事件，爭取傳媒曝光率，並以彩虹為旗，稱為Queer Nation，引以為傲。但同運中也有理性人士，循法律途徑爭取權益。克南馬年老時，說不應再粗暴，因為他的朋友一個接一個死於愛滋病。ACT-UP過去靠粗暴，配合理性的法律團體爭取上位，後因關注愛滋病而大大收歛了。近十多年也少聽聞ACT-UP。
二十年前在三藩市（舊金山）有十分一會（Project 10）和ACT-UP在公立學校活動，先在Castro街（同性戀者區域）校區開始。當學校舉行公聽會聽取民意，家長和ACT-UP都有參加。當少數的華人家長發言、講話中有保守內容時，ACT-UP的人就會大喝倒采，以粗口爛舌謾罵。他們的衣著很暴露，常分散台上發言者的注意力。他們又亂擲東西，甚至丟針筒，這都吸引了傳媒的興趣。在Richmond區的一次公聽會，ACT-UP一早派人去排隊，所以前幾排的座位均被他們坐滿。當華人發言有保守言論時，他們就喝倒采，對華人說：「你不高興，就回中國吧！」他們用非理性及兇惡的手段來威嚇保守的發言者，同時又從傳媒得到高曝光率。
同運份子的文化是這樣的，你對他好，他一定給你利益。若你想競選灣區的學校校董會，先跟同運打招呼，他們一定鼓勵人去投票，助你當選。你一旦當選，就要替他們做事。他們可助你攀升至市監督，進入州政府。你若要升至高位，定要被他們收買，按他們的議程做事。若你不聽話，懲罰會很大，不只傳媒會跟你唱反調，他們也會用其他形式騷擾你，如打電話用髒話罵你，在你家門口搞事。他們攻擊你，為要打壓你的信息，這是他們一貫以來的做事方法。
克南馬和ACT-UP的理論在美國及世界各地大行其道。我們基督徒講求理性對話，對他們是不管用的。基督教是有尊嚴的，但他們也不理會你的尊嚴。有一次灣區牧者要在三藩市美國銀行示威，因美國銀行阻止童軍（童軍不准同性戀者入會）收United Way（美國的慈善機構）的捐款。牧師們在抗議前先有午餐集會，但突然防暴警察走進來。牧師們說大家只是開會，沒有犯法，但警方說是來保護他們，因為預料同運份子會用暴力對付抗議的牧者。結果，同運份子真的向牧師丟食物，並撕破聖經，將碎紙丟向牧師。伊斯蘭教同樣反對同性戀，但他們不會撕可蘭經，只會撕聖經，因基督徒好欺負。他們知道我們不說謊，所以兩方很難對話，像雞同鴨講。當我們說話良善，他們會覺得我們很笨。
以虛假理據瞞騙世人
去年加州第八號提案要將婚姻定義為一男一女的結合，保守派都投贊成票，但很多下一代投了反對票。年青一代認為同性戀的愛也是愛，同性戀是不能改變的，同性結婚是人權。加州以前有第22號提案，否決了同性結婚，所以同運份子從司法入手，對法官說同性戀者是少數民族，有應得的權益。就像1973年墮胎合法化一樣，女人的子宮是私人的，她應有權利要怎樣處理都可以。同性戀者是少數的性取向民族，像黑人一樣要爭取公平。他們認為每個人都有人權，結婚是人權之一，所以同性戀者應可結婚。這表面上是爭取人人平等，但其實內藏謊言。我是精神科醫生，在三藩市診所亦有黑人應診。他們說同運份子借勢擄掠了民權領袖馬丁路德金博士所做的一切。同運份子說同性戀像皮膚顏色一樣，是與生俱來的，是遺傳的結果，不可以改變，其實都是謊話。黑人的皮膚顏色的確不可以改，但同性戀是可以改的。因此，我們要強調兩點：
第一、同性戀不是遺傳的，
第二、同性戀是可以改變的；這兩點是他們的致命傷。
加州下一代很需要補救，問題都在公立學校。公立學校不是不好，因為裡頭也有好的基督徒老師。問題在於公立學校背後有十分左傾的教師工會，力量龐大，提倡許多文化及倫理取向上的變革。譬如教師工會主張十二三歲女孩子可獲得墮胎服務，而無須父母知道和簽名，但同一年紀的孩子服阿司匹靈卻須父母簽名同意。為甚麼呢？他們說因為前者屬於私隱。學校變成這樣，原因是保守派及移民來的家長完全不理校政，而電影及電視肥皂劇在娛樂言笑之間，向學生灌輸了自由派思想，說同性戀：
1）是另類選擇，
2）他們不是壞人，
3）我們要自由接納；
因為異性戀也好不了多少，上一代也多有離婚的。其實保守派和自由派對於平等有不同的詮釋，大家很難辯駁。保守派若不努力悍衛傳統價值，到最後一定輸。
同運份子爭取同性結婚，並非因為每個同性戀者都想結婚，而是要爭取法律修改，要有結婚的權利。這樣的後果，是婚姻制度亷價了，所以結婚的人少了，同居反而多了。華人普遍接受了同居，認為喜歡便結婚，不喜歡便離婚，婚姻關係變得短暫化。但有了孩子又怎辦呢？離婚令孩子受害。婚姻亷價化事實上是傷害下一代，他們看不見婚姻是互相委身的。孩子在有父母的家庭中長大，其性取向就能健康發展。同性戀當中一些所謂研究，說兩男或兩女的家也能令孩子有健康的發育，但這是指身體健康，而非情感上的健康。我們給下一代的關心是不夠的。
教會應如何回應同運？
教會傳統上是不談性的，這不只是華人教會，西人教會也是一樣。但聖經卻常講性與道德，羅馬書也講到同性的問題。教牧同工都很忙碌，沒空去了解甚麼是同性戀，既然沒有答案就不談也罷，性取向的問題在教會便成真空。有些領袖把同性戀者定型化和簡單化，說不好，卻說不出為甚麼。教會已失去許多陣地，但仍有可為。
第一，領袖要搞好自己的婚姻，像「家新」的恩愛夫婦營、婚後關懷等。有好的婚姻才會讓下一代發現父母在一起對自己是好的。他們知道同學的父母有50%都是分開的，十分難受。婚姻是需要努力的，是有希望的。
第二，教會的牧者和長執要有勇氣去物色一些前同性戀者，已成功脫離同性戀生活，讓他們講見證，叫會友知道同性戀是會治好的，可以回到異性戀，可以結婚。大家要知道同性戀者是有希望的，不再相信同性戀是與生俱來的。
第三，教會做社會關懷，不只關心老人、寡婦或孤兒，也要關心同性戀者。
王永信牧師於2005年在多倫多「走出埃及」的會議上說，現代新的未得之民是同性戀者，教會須去到他們的社群中得著他們。耶穌在撒瑪利亞井旁也幫助一位在性上有問題的女人，這是性文化宣教，要去到他們當中。同性戀也是性的一種，我們可以去找愛滋病人，不是恐懼他們，而是關懷他們，照顧他們，包括醫療上的照顧。
我所屬加州的教會在角聲癌病協會認識了一個病友，他是華人，也是同性戀者，患了絕症。探望他時，發現他的家人不要他，與他斷了聯繫，最後他病逝了。教會替他出殮葬費，並在教堂內舉行安息禮拜，有十多人出席，包括死者的男伴，及他的前妻。死者男伴是西人，覺得教會很好，也來教會聚會。這是用愛心去演繹神的愛，不是辯論和抗衡，而是服侍他們。
教會在面對同運時，有甚麼污點、盲點和缺點？
污點是有教牧同工在性方面操守不行。男同工在色情上是否手潔心清呢？若在這方面管理不好，就會其身不正，不敢在同性戀的事情上發言，這就是心理補償作用。女性要留意自己的情感倚賴，留意自己的性取向是不是厭惡男人呢？若是，就要處理好，務要手潔心清，誠實無偽。
盲點方面，領袖要知道教會不是婚姻機器，只是替人主持婚禮，在婚書上蓋個印便算。教會大多在準新人快結婚前才做婚前輔導，若在輔導中才發覺雙方有不合之處又怎辦呢？很少聽說會不結婚。教會要強他婚前及婚後輔導，以減低離婚率。
缺點方面，教會有時候懂得說對方錯，但缺了基督的愛和知識，不懂得服侍對方。神的愛往往在服侍中彰顯，若我們只懂得罵對方錯，而不去服侍，就是不平衡。耶穌跟稅吏一起，是道成肉身，在他們中間服侍他們。教會可以請「走出埃及」等機構的人來分享，因他們是過來人，讓年青一代聽一聽他們的見證。教會要善用Facebook及Youtube等工具去接觸下一代，用真實事例去教育他們。當他們聽過像袁幼軒等的見證後，便會說：我不要像他們一樣。
教會有何弱勢？
第一，我們不可說謊，對方卻可說謊。
第二，我們不太積極，對方甚為積極。
第三，我們講求理性，但對方不是。
第四，我們部分時間參與，對方全時間參與。
第五，我們有夫妻關係，對方沒有家庭，經濟能力高，易投放資源。
像第八號提案，他們人少卻籌得最多款項，發動教育界，電話逐個打，叫人投反對票，但我們要養妻活兒，無能力這樣做。
教會另一個弱勢是精英大都集中在教會，失去了外面的社會。
美國教會還有一個致命的弱點，是政教分離，不能在講壇上講社會議題。
對方亦有弱勢，他們叫嚷常是空口無憑，不能證明，我們卻有真理。此外，他們沒有愛，我們卻有愛，他們需要我們的關懷，只是我們不懂而已。最重要是我們相信神的能力，遠超過對方的計謀。
你對亞洲的華人教會有何建議及提醒？
亞洲的華人教會挑戰很大，主要是亞洲社會對西方文化的錯誤跟風。其實美國除了東西兩岸幾個大城市之外，其他地方都不像荷李活（好萊塢）電影裡所描寫那麼開放和放蕩。荷李活的影碟去到世界各地，把扭曲了的性文化也傳播出去。亞洲人接觸了這些娛樂媒體，以為這就是先進，其實不是。陳水扁時代的台灣，就有第一個同性結婚在台北舉行，還以為這是先進。荷李活文化更透過Facebook及Youtube登堂入室，信徒懂得分辨嗎？教會如何跟荷李活文化對話呢？
荷李活文化中有同性戀文化，同性婚姻的議題也來到亞洲。教牧要準備應付，最好在講壇上慢慢講，若不方便講，便找別人來講。台灣、新加坡、香港、馬來西亞和印尼等都沒有美國那種政教分離，可以在講壇上講社會議題，不講就浪費了。要讓會眾快快知道孰是孰非，不要等到同性戀文化淹過來才談。美國教會就是犯了這個錯誤。
香港教會該有甚麼策略？
香港教會要支持明光社，要幫助蔡志森，因為他承受壓力大，工作有時吃力不討好，要對他多加肯定，切勿給他懷疑的態度。同運份子要取締的不是他本人，乃是他的信息，要為他多禱告，請他吃飯，表達關心。美國的同運組織都會頒獎給他們當中一些有貢獻的同運份子，我們也要給明光社加以肯定。教會要聯合一起去支持如明光社這類跨教會機構。
教會又要找律師團，專門在針對同性戀的議題上，找出法律上和社會上可以講得通的辯論理據，可勝過對方把美國那一套自由和民權的主張壓下來。我在1996年來香港，就發覺「十分一會」已在香港有活動，有周華山等人鼓吹同志神學。我們應對同運，應提升至法律的層面。以新加坡為例，在七八年前已提出肛交合法化，引起大學和法官的注意。新加坡的立法及教育部門有四成人是基督徒，法官也是基督徒，當知道同運份子有動作，便立刻回應。對方請了加拿大一位聯合國代表到新加坡演講，在最後一分鐘政府撤消他的演講執照。新加坡雖有同性戀自豪遊行，但政府不准報道，也不准同性戀組織註冊。新加坡打勝一仗，因政府高層裡有基督徒。香港教會也要多鼓勵職場事奉，讓政府、法律界、教育界、文化界和商界等有更多基督徒在高層，守護香港的文化道德城牆。
(本文承蒙香港國度復興報惠允刊載，特此致謝。)