在我們進到應許之地的果子研讀前，何以花許多星期一一檢視情慾的事之原因，是因為我們可以被託付天國真實的錢財之前，必須先對付老我。當我們學習處理地上的錢財時，其中的一些事已經被對付了。即便如此，我們不僅試圖停止顯現出情慾的事，更要尋求為神的國結出果子。倘若我們只追求消極的，我們裡面仍是空空的；倘若我們追求積極的，它將能取代消極的，然後我們將被神充滿，而不是只有空洞的自己而已。

所以我們的追求不僅要倒空自己，更要被神充滿。真實的自由不是只有光看見自己有多壞或邪惡而已，雖然那是帶下悔改的重要步驟。當肉體蠢蠢欲動時，我們必須學習釘死它，然而我們的目標在於瞻仰主的榮耀，並藉此變成祂的樣子。這終究是一個積極的追求，而不只是一個消極的追求，儘管我們真的始於意識到我們有多需要這樣的改變。

同樣地，我們不會藉著嘗試脫離綑綁而得自由，我們不僅要離開綑綁，更要追求自由。一個是消極的回應，另一個是積極的追求。

再一次，以色列只花了一個晚上出埃及，卻花了許多年才把埃及從他們中間趕出去。真正的自由不會光靠對某件事作出反應而來到，乃是一個對天國的積極擺上。唯一真實的自由在於對基督的追求與行出祂的旨意。就和它一開始看起來的矛盾一樣，再也沒有任何自由比成為基督的奴隸還要自由，凡事思想遵行祂的旨意。

首先，這將成為我們最大的自由，因為主是終極仁慈之王，祂比我們更關心我們的好處。祂也是終極智慧之君，祂比我們更知道什麼對我們好。祂創造了我們，因此祂比我們更加知道我們被造之目的。所以，我們每一天越致力於行祂的旨意，我們也會變得越自由─自由成為真正的自己。

許多人認為自由即是有能力作任何他們興致所致之事，那樣的『自由』總是導致最糟種類的綑綁。舉例來說，倘若火車從軌道的限制中自由，以致它可以『自由的』衝進任何的鄉間小道，它能走多遠呢？限制它的軌道正是它得真自由的工具─自由來做它被造之目的。同樣的，主放在人當中的限制，並不是為了阻礙我們做我們想做的事，乃是不去做一些會傷害我們，把我們引進終極綑綁的事中，那就是死亡。祂的限制釋放我們在所有我們受造的目的上得自由，正如我們在加拉太書所得的勸誡：

我們受造的終極目的是為了愛主，我們受造的第二個最高目的是為了彼此相愛。因此，我們所能知道的終極自由就是愛主與愛人，這是最大的自由，是因為真愛使我們脫離自己得自由，脫離終極綑綁得自由，也就是自我中心。

這即是何以所有消極『不要』做這做那的律法，完全被主用兩個積極的律法所取代：愛主與彼此相愛。此成全了律法，因為倘若我們愛神，我們就不會去拜偶像；倘若我們彼此相愛，我們就不會謀殺、嫉妒、偷竊等。倘若我們行這兩件積極之事，我們就成全了整個律法。

因此，我們必須不把它們當作我們必須遵守的義務，而是當作是極美好的事去做！我們可以去教會了，可以敬拜主了！我們可以禱告了！我們可以讀聖經了！倘若我們看待這些事如同要求或義務，我們就還不愛它們。有誰不想將他們的話題環繞著他們摯愛的人呢？有誰不想和他們真實相愛的人一起，從他們身上學習呢？

倘若我們對主或公義的追求侷限在義務與責任上，我們便仍陷在一個宗教裡面，而不是真實的信仰中。義務與責任是宗教的根基，真正的基督教不僅僅是一個宗教而已，更是一個與神的關係。沒有什麼比神還來得美好或有趣。倘若我們一直與祂同行，在這美妙的追求中必充滿了接連不斷的興奮與敬畏。那絕不會成為一件我們必須做的事，而是一件我們可以做的事，一件可以成為我們生命主要喜樂的事。

(摘自 喬納 word for the week, 7/11/2005)