歡迎榮耀君王，住棚節，2017年10月9日至13日，耶路撒冷
（參：神的第三次入侵地球--2017 迎接榮耀君王聚集 WELCOME THE KING OF GLORY 2017 ）

一批來自不同族群的以色列彌賽亞領袖和萬國的彌賽亞餘民將共聚一堂，歡迎榮耀君王。

基於許多原因，我們深信今年 2017 年是有著預言上的重大影響。我們與來自萬邦列族的餘民信徒，歡迎榮耀君王再次進入耶路撒冷。根據以賽亞書 60 章，我們相信，在祂全世界肢體中，我們正處在榮耀的新季節的高峰。我們也認為，這為在以色列神與祂的子民同在立下了一個新季節；一個開啟了許多末世事件應驗的新季節。（我們並不是宣告這季節是耶穌再來臨的時間！）

我們想邀請你，你的家人，你們的族與國，參加這次舉行的 2017 年住棚節特會。

興起發光．因為你的光已經來到、耶和華的榮耀發現照耀你．起來，照耀你的光看哪、黑暗遮蓋大地、幽暗遮蓋萬民．耶和華卻要顯現照耀你、他的榮耀要現在你身上．萬國要來就你的光、君王要來就你發現的光輝。（以賽亞書 60：1-3）。

Avi Mizrahi- 特拉維夫(Tel Aviv) ; Claude Ezragouri - 提比利亞托尼(Tiberias) ·Tony Sperandeo 卡法薩巴(Kfar Saba) - Shmuel Birnbaum-貝特延(Bat Yam) ; Israel Pochtar- 阿緒答(Ashdod) ; Benjamin Berger, Asher Intrater, Eddie Santoro, Ariel Blumenthal - 耶路撒冷(Jerusalem) ;Tal Robin - 枚里阿得明(Maale Adumim) （查詢相關信息http://wtkog.com/）

全球對齊
作者：Asher Intrater
來源：復興以色列事工 2017年9月22日。蒙允轉載。

[摘錄自《對齊》“Alignment” 一書第 8 章：全球對齊]

「對齊」的本質，其中之一是身份，身份的變化正在國際教會和彌賽亞餘民中醞釀。這個改變把「他們」變成「我們」。這種身份的變化，在某種程度上而言可謂國際教會被重新定義了（也可說是回返到原始的定義）。這是教會與以色列彼此認同。教會可說是以色列人民的屬靈延伸，彌賽亞餘民視國際教會為其「後裔」或「後代」。

2014 年在耶路撒冷舉行的 822 回家聚會中（「822 聚集(822 Gathering)」），國際聚會廳座無虛席，一些阿拉伯和猶太兄弟一起站在台前，我帶領彌賽亞社區向阿拉伯基督徒社區領認罪，我們尊榮他們為我們的兄弟，因著我們承認耶穌信仰所立的約，我們從此有了”婚姻”的關係。

隨後，大衛·戴勉恩（David Demian）呼召阿拉伯兄弟回應，他引用路得記章節中的一句經文：「你的國就是我的國、你的神就是我的神」帶領他們作信仰宣告。一股水乳交融的立約關係形成了，一種重新定位的氛圍也在其中。直到那一刻，我才意識到路得的呼召是專為那些神所引領，與以色列人民有聯結的少數基督徒的非常獨特的呼召。當我目賭眾阿拉伯領導做出這樣的委身宣告，這真改變了我的觀點。如果阿拉伯基督徒能做到這一點，其他的基督徒為什麼不能呢？

我了解到路得是一個典型的範例。路得是整個國際教會社區的典範。路得並不是特例，而是定律。倘若耶穌是教會的領袖和以色列的王，那麼，因著信，我們就成為一家人。

2016年11月，在耶路撒冷體育場舉行的全球特會中（2016 全球聚集），大衛·戴勉恩（David Demian）問我是否可在台上讓薩摩亞兄弟扛在肩上，象徵性地為耶穌獻上冠冕。我前瞻後望地詢問是否有人可替代我。但大衛堅持，他認為我是以一位在以色列的彌賽亞之父為之。結果，我親愛和強壯的薩摩亞 (Samoan) 西卡和韋亞(Sika and Vea) 弟兄將我扛起，同時，他們給我一個金色的冠冕模型。此時我覺得非常彆扭和尷尬。但我仍將冠冕舉起獻給耶穌，而整個體育場宣告馬太福音23:39 中的「巴嚕哈巴 Barukh Haba」。沒多久，我的手臂發沉了，一瞬間，幾位阿拉伯兄弟瞧見了我的疲累，他們衝上來幫我扶著我的臂膀。他們當中，有些人是來自穆斯林國家，這樣與我們肩并肩地站在舞台上可是冒著生命危險的，但他們卻說：「這就是我們的角色：我們要支持我們的彌賽亞弟兄，他代表基督的肢體邀請耶穌再來。」這事件顯示普世基督徒的「對齊」進度有著驚人長進。

所有這些事件都屬於一完美的拼圖。在耶路撒冷體育場那晚發生的事是代表這種「對齊」現象的逐一到位。片片拼圖已經開始逐一連接。在體育場內，我們可以感受神的同在，我們一同高舉耶穌的冠冕，邀請祂，成為我們的王。（參 回家聚集）

時間和地理
作者：Asher Intrater
來源：復興以色列事工 2017年9月29日。蒙允轉載。

“摘自《對齊》第十章：時間和地理”

“時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。”（約翰福音 4：21-23）

用心靈和誠摯的敬拜，無需時間和地理。在全世各地敬拜，無需任何民族認知。然而知曉救恩是來自猶太人的承認仍是神的盟約的一個事實。

過去兩千年來，在大多數基督徒的世界裡，時間和地理沒有什麼重要性。而在猶太人眼裡，時間和地理卻至關緊要。 “耶路撒冷、猶太、加利利和散居”，是地理位置的描述；“安息日、新月和聖日”，則含有時間的描述。

在使徒行傳 1：5-8，耶穌交代門徒一項基本策略。他們必須留在耶路撒冷，等待聖靈的澆灌。然後，他們必須離開耶路撒冷。耶路撒冷將要被毀，門徒不清楚重建的時間。

時間與耶路撒冷有關。在耶路撒冷，時鐘滴答走動。當耶路撒冷被毀，時間改變維度，直到復興時刻的回歸。先知但以理研究《耶利米書》，為要確定何時重建耶路撒冷（但以理書 9：2）。關於時間和非時間、地理和非地理的奧秘，是以色列與教會之間、猶太人與外邦人之間奧秘的一部分。

第一世紀福音有明確的方向：從耶路撒冷到地極。隨後的兩千年，某種程度上這個方向沒被重視。上個世紀戰略重心回歸，方向卻是從地極返回耶路撒冷。

耶穌告訴門徒他們不需要知道天父設定的時間，耶穌的意思不是指耶路撒冷復興的時間，因此門徒不需要知道。神當然希望我們時刻知道我們所處的時間和季節，以便我們在我們的季節裡順服他。當順服時刻臨到之時，你就會知道什麼時候該做什麼了。

讓我們回顧一下，“50 年”在經文中稱為禧年的象徵意義。沒有人知道聖經禧年起初的確切日期。不管怎樣，我們發現以下令人驚歎的星移斗轉：

• 1517 年：奧斯曼帝國佔領耶路撒冷
• 1517 年：路德新教改革開始
• 1917 年：英國新教佔領耶路撒冷
• 1967 年：猶太人收復耶路撒冷
• 1967 年：靈恩復興
• 2017 年 : 全球對齊和對穆斯林宣教。

讓我們來總結這些年：
•1517 年至今 500 年，或者 10 個禧年
•1917 年至今 100 年，或者 2 個禧年
•1967 年至今 50 年，或者 1 個禧年

1948 年以色列建國，到 2018 年 70 周年。70 年時間被描述為對以色列而言，是國度復興的轉折點（耶利米書 25:11；29:10；但以理書 9:2,24）。70 年時間是從過去發生的事情跨越到一個新的模式，即跨越到下一個歷史階段。

這七十年模式對以色列而言，2018 年是這模式的最後一年。因此，現在是躍入下一個階段的時間。這是此天然恢復現象當中的屬靈甦醒期。現在是以色列彌賽亞餘民發揮其角色作用的時間了。

（筆者認為我們不應該過分強調日期，但是為我們所處的時代提供一些歷史視角是值得的。）

日內瓦：復興的盼望
來源：復興以色列事工 2017年9月22日。蒙允轉載。

神在歐洲興起另一項偉大的作為，我們正在當頭上。日內瓦的 Gateways Beyond 事工發出一項緊急呼召，呼籲歐洲各國的信徒在日內瓦聚集，藉由紀念宗教改革(運動)500 週年，尊榮過去，爭取未來。

欲了解更多信息請上網站查詢：www.hopegeneva.com