《七座山的異象》亞摩利人和教育大山（上）
來源：以薩迦恩典傳媒 2016-08-05
（作者：約翰尼•恩羅 （Johnny Enlow）授權，潘悅納 (Julia Pan) 編譯和授權）

什麼是教育？

教育是透過學習的過程來獲得和增長知識或技能。在社會的許多方面，教育都偏離了最初的目的。這座山已經被反對初衷的勢力滲透和佔據。

大部分美國的教育機構開辦的最初目的是要成為培養和訓誡人敬畏神的地方，當時他們的教導是以神為中心的世界觀，即讓神成為生命的中心，神是一切學習領域的根基。美國第一所公立學校是由著名的清教徒牧師約翰•柯登(John Cotton)于1635年建立的。事實上，所有早期的公立學校的校長都是牧師。與教導神的道相比，閱讀、寫作和數學是居第二位的。為了活出在世一生的真正意義，學生們需要知道如何與神建立關係，以及如何把認識神和他的心意當做生命的中心。

哈佛大學、威廉瑪麗學院、耶魯大學和普林斯頓大學是美國最老的四所名校。每所學校都曾培養出過著名的總統和領袖。這四所學校現在都偏離了建校之初的宗旨。它們需要重新回到原本的命定中。

哈佛大學(Harvard University) 建於1636年，主要是由約翰•哈佛(John Harvard)牧師捐助修建的，學校也因此得名。這所美國最古老的學府建校的初衷是為了訓練和向社會輸送有清教徒價值觀的牧師和學者。它的校訓是Veritas，意為“真理”。在世界上所有的大學中，它得著的捐助是最多的,達276億美元。包括喬治•W•布希(George W. Bush) 在內的七位美國總統都畢業于哈佛大學。哈佛無疑是世界聲望最高的教育機構。

威廉瑪麗學院(William and Mary College) 建於1693年，是美國第二古老學府。它最初是作為一所聖公會的學校建造的。它的校長必須是英國國教的信徒，並且同意遵奉它的《三十九條信綱》。有三位美國前總統畢業于該校。

耶魯大學(Yale University) 是由七位公理教會牧師于1701年創立的，是美國第三古老的學府。它所獲得的捐助僅次於哈佛。偉大的神學家、復興家和大覺醒的領袖約拿單•愛德華茲(Jonathan Edwards)曾畢業於該校，學校的神學院建有以研讀他的作品為主的“約拿單•愛德華茲中心”。曾經有五位美國總統畢業于耶魯大學。喬治•布希(George Bush)在耶魯讀完本科，又去哈佛商學院攻讀研究生，所以這兩所大學都宣稱他是自己的畢業生。

普林斯頓大學(Princeton University) 建於1746年，是美國第四古老的學府。它的校訓是“靠著上帝的全能昌盛。”普林斯頓大學由長老會的信徒建立，旨在訓練長老會牧師。約拿單•愛德華茲(Jonathan Edwards) 在1758年曾短暫擔任過普林斯頓大學的校長，之後不久他死於天花。四位美國總統曾畢業于普林斯頓大學。

僅此四所大學就誕生過十八位美國總統和許多各國的領袖。毫無疑問，這些高校都居於教育大山的山頂。他們原應成為全球性的國度影響力的灘頭堡，但卻變成了自由主義的堡壘。這一點顯明在他們的哲學思想上，神已經從中心位置被移開，而以人取而代之。

據《華盛頓郵報》(Washington Post) 的一篇文章報導，百分之七十二的美國高校教師稱自己為自由主義者；百分之十五稱自己為保守主義者。保守主義不等於神的國度，但他們贊同基督徒的家庭觀念。

如果把統計數字縮小到上面提到的那些精英學校，這種不平衡的現象就更加顯著。在這些學校中，自稱為自由主義者的教師占到百分之八十七。從本質上說，當我們把孩子送到這些國家最古老、最有聲望的大學學習時，就相等於讓他們去接受人文主義（常常是無神論）的灌輸。不幸的是，甚至大多數基督教大學和學院都支持不合神心意的觀念。他們甚至可能比自由主義的學府更有毒，因為學生帶著期望進入神學院，希望更多地瞭解神的道，但卻發現他們採用人文主義的方法來對待聖經。

誰在統治教育界？

盤踞在以色列民的應許之地的第三個大敵就是亞摩利人（申7：1）。這個名稱意為“自誇”、“突出”、“登山”、“行事驕傲”、“人心中的傲慢”。這些定義共同說明了人文主義的基本思想觀念。要攻佔教育大山，就必須先打敗亞摩利人。

人文主義是一種高舉人類的特質和智商的倫理哲學，它是由理性主義演變而來的。人文主義拒絕承認超越論信念的正確性，比如對信仰、超自然或神所啟示的真理的依靠。希臘哲學和哲學家們是人文主義思想體系的來源。在18世紀的啟蒙運動中，人文主義的思想主導西方社會，它強調人類的理性是唯一正確的知識來源。當然，他們的背後是被高臺的屬靈邪惡的勢力。

人文主義的雙胞胎是無神論，即不相信有上帝。我們很快就不需要再對付這樣的觀念了，因為神的審判即將清楚地彰顯出來，人們將毫無疑問地相信上帝是存在的。唯一的問題是你將選擇怎樣面對？是順服還是被毀滅？其實就這麼簡單。

主流的自由主義是人文主義和無神論的政治遮蓋。當然，對自由主義的定義可能因人而異，在一些國家自由主義屬於更保守的觀念。我在這裡用這個詞，是指美國的政治理念。我把自由主義看成這些哲學體系的遮蓋，因為自由主義讓人可以在理論上相信上帝，但卻不接受他的任何標準（比如聖潔生活，性關係只能發生在異性婚姻中，等等）。自由主義不斷推出新的、改進版的神,使這個神的道德標準似乎很合自由社會的胃口。如果他們的看法是正確的，這個神就不會再重視他所設立的婚姻制度，並認可我們想做的一切。有趣的是，《撒但聖經》的座右銘就是“隨心所欲”。這位自由主義的神被認為雖然它可能沒有創造世界，但它卻存在于深奧莫測中。

人文主義帶來許多哲學上的偽善。那些在選擇伴侶和性別上提倡完全自由的人，同時也是對世界上兒童性奴隸和艾滋孤兒的數量表示最強烈的震驚和發出怒吼的人。他們否認了一個事實，就是他們宣導的所謂的自由恰恰是他們感到憤怒的那些現象的根本原因。一旦你停止圍繞著神生活，你就註定會迷失。在人文主義的觀念中，假如神存在的話，他需要圍繞著人打轉。

（未完代續）