神對我們說話的另一個媒介是透過大自然。『大自然是神的第二本書』─此基本上就是使徒保羅在羅馬書一章所寫的內容，詩篇十九篇也有相同的陳述。正如在歌羅西書一章、約翰福音一章，還有其他地方所告訴我們的，萬物是藉耶穌而造、並為祂而造，都在述說著祂。我相信每一件事在本質上都以無限的深度在述說耶穌─神唯一的獨生愛子，天父心中的愛。因為我們是天父為祂兒子所計畫的一大部分，我們也可以在神創造的信息中看見我們的位置。 

耶穌是打開每一件事情當中的信息關鍵，祂是天父所愛的一切，萬物是藉祂而造、並為祂而造。天父在每一個被造之物中尋找祂的兒子，祂正在我們裡面尋找祂的兒子。以弗所書一章9-10節告訴我們：『都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。』  

由於神的終極目的是要一切所有的都在祂兒子裡同歸於一，我們的基本呼召是在一切與祂有關的事上成長，觀看祂兒子是瞭解神所做每件事的基礎。耶穌是與神交通的基礎，這即是何以祂會在約翰福音一章被稱為神的『道（the Word）』。 

正如瞭解語言有其基本關鍵，耶穌是瞭解神天上的語言之最基本關鍵。倘若你想要瞭解神藉由環境在對你說什麼，從聖靈在你裡面帶出神兒子本質的角度來觀看，事情通常會變得很清楚。神應允我們萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人（參考羅馬書8：28）。為我們帶來的終極益處就是看見祂的榮耀，被改變成祂的樣式─開始在每件事上尋找祂。 

我喜愛閱讀在物理學與天文學上的重大發現，因為詩篇十九篇是千真萬確的─諸天確實在述說祂的榮耀！正如有人曾說過，無神論者最大的難題在於看見榮耀的日落卻不知該感謝誰。我們怎能看見榮耀的創造而不讚嘆、敬拜造物主呢？ 

布朗寧（Elizabeth Barrett Browning）曾說：『地上充滿了天堂，每一個普通的荊棘都燃燒著神的火，但只有看見的人才會脫下他的鞋─其餘的只會坐在一旁、摘著上面的黑莓。』這即是何以我們想要看見，不單是用我們的肉眼，更要用我們屬靈的眼睛。這是使徒保羅在以弗所書一章的禱告：『照明（打開）我們心中的眼睛』。 

牛頓被稱為『現代物理學之父』，他是一位火熱的基督徒，尋求在神的創造中察覺出基督。牛頓也相信現在所謂的聖經密碼，他花了許多年的時間尋找它。事實上聖經密碼一直都存在，但太過錯綜複雜，沒有電腦的幫助無法發現，那是因為神想要將其保存到末世。即便如此，相信聖經密碼與否並不是重點。牛頓在創造中看見如此的對稱與精確，以致於他單純相信聖經一定也存在著重重深層的含意與目的。這是因為他的年代才剛能透過極為簡陋的顯微鏡，發現創造裡的生物基本建構單元遠比他們以前所理解的更多。儘管我們無法真實確定，牛頓很可能正『透過模糊不清的鏡片觀看』（參考林前13：12），如基因與DNA之類的東西。 

牛頓對於聖經密碼的想法並不全然來自觀察神的創造，也來自一些世代相信聖經密碼的拉比朋友。一個擁有聖靈的人並不需要透過聖經密碼來增加信心，但它的存在成為神如何深入、精細與人交通的證明，以及祂是在何等令人敬畏的秩序中安排萬事。自然界看起來像是許多隨機事件與狀況所組成的，但這些只有在人的管轄範圍中看見。在其他神的創造中，秩序與目的遠比我們小腦袋所能全然理解的更高深莫測、無遠弗屆。 

愛因斯坦也在神所有的創造中看見一個意義深遠的共同連結，他說『道理在自然界中自我彰顯出來』。此道理就是萬物藉由基督而造、並為祂而造，這即是何以萬事靠祂能力話語（基督）而立。萬事並不是泛神論所相信的神，乃是基督在萬事中，整個宇宙靠祂而立。正如使徒保羅在亞略巴古精彩的演講說到：『我們生活、動作、存留，都在乎祂』（參考使徒行傳17：28）。 

在歌羅西書一章27節告訴我們：『基督在你們心裡成了有榮耀的盼望』。有時在自然界中比在我們裡面更容易看見主；切記，我們的身體是祂的殿！因此祂從裡面對我們說話，當祂說話時，我們需要認出祂的聲音。再一次，我們不單致力於聽見主的話，更要聽見話語本身（耶穌）。當我們來認識祂時，我們會來認識祂的聲音並認出祂，無論祂選擇何時、何人與如何來對我們說話。

 

 (摘自 喬納 word for the week, Week 9, 2010)