於2006-09-08發佈

by Rick Joyner 
8/28/2006

當我們談到為著神與祂國度的臨到協助建造道路,而一個國度根本上就是一個政府,我們應該預期神要來的政府是由教會─祂的肢體所誕生,藉此祂將祂的光照亮世界。然而,目前教會體制有許多不同的形式,其中一些似乎與其它的對立。即便如此,當我們朝著要來的時候前進時,我們反而會開始看見它們彼此互補。

神的國比我們所能看見的還要更大、更宏觀與更多元,就算是最有恩賜的人也只能看見一部份,知道一部份,正如以色列不同支派都有著各自的產業、不同的呼召與不同的預言,但它們卻可以合在一起成為一個國家。我們需要看見基督肢體不同部分如何結合在一起,以形成一個聖潔的國度。

可以理解的是許多人相信國度與民主彼此對立,卻未必是事實,雖然神國度的根本權柄必然是萬王之王超越一切的終極權柄,祂將權柄授權給那些在此生得勝的人,為要與祂一起統治與掌權,一些民主原則的方式也在祂的掌管中有分。倘若我們要建造一個到達正確地方的道路,看見這些便很重要。一條大道有兩個路線,一個是王臨到祂百姓的路線,另一個是人民到祂那裡的路線。在先知性的象徵裡,一條大道通常代表一個『更高的道路』

民主是誕生於神在教會時期最偉大的運動之一,並且對近代的世界有著最深的影響─新教改革。任何如此明顯並大能地誕生於神的運動的事,應該得著我們的注意,民主並不完美,並花了很長的時間才成熟,但無論哪裡容得下它,其果子都是如此美好,它將帶來從來沒有過的自由與豐盛。

協助開拓美國的清教徒們相信,在地上建立神的國度是他們的目的,即使他們覺得是在為神的國立下根基,有趣的是他們何等致力於基本的民主原則。因著這樣的異象,他們能夠分賜許多屬神的原則進入美國的政府與憲法裡。

所以,清教徒是對的嗎?顯然,美國並不是神的國,但至少它已經邁向大道幾步了。根據神的話與方式而做的任何事都會有極大的祝福,它們是公義與對公平的擺上,是主寶座或權柄的二大柱子。我們可以追溯我們國家的許多祝福,都是因為擁有一個被建造在這些屬神原則之上的政府。

當然,我們若認為美國是全然公義就在愚昧不過了,事實上,我們離此還很遠。同樣地,我們若認為我們的司法系統很完美,給予我們完美的審判也是很愚昧的,我們也離此還很遠。即便如此,還沒有另一個國家如此投入在這些事上或是做得很好的。沒錯,我們應該為這些民主原則感恩、支持與辯護。然而,就像和創國父老一樣有卓越的智慧與敬虔,但他們不是摩西,從神那裡帶來一個新的約。當我們在為著我們所擁有的感謝時,美國離神國的樣式還很遠。

奉獻給神和與祂立約之間非常不同;美國多次奉獻給神,聖經應許神的祝福會臨到任何尋求活出公義與公平的國家或子民,但聖經中只有兩個國家真實與神立約─以色列與祂的『聖潔國度』教會。教會也真正受託付要成為一個在萬國中的國家,成為祂要來國度的代表,神所高舉的約總是祂以卓越與超自然的方式開始與建立的,根本無法在美國歷史或任何國家歷史中找到,除了以色列與教會以外。

即便如此,我們美國的創國元老所建立的政府形式遠超過人類的智慧,那是出於敬畏神而做成的,此無疑帶出神的恩寵與祝福。獻給主的事物對祂而言也是聖潔的,玷污獻給主的事物的後果非常嚴重。因此,美國無法僥倖從放縱情慾與罪中逃脫,或許別的國家可以。留意觀看那些所謂『罪惡城市』中心在未來所要發生的事,當作一個重要的功課。

另一個被認為敬虔的人或國家的主要擺上就是他們對公平的委身,特別考慮的寡婦、孤兒、貧窮者與受壓制的需要。

熱愛那些處於劣勢的人,就是不太有機會成功的人,也是美國屬靈遺傳的一部份,在美國獨立宣言的關鍵陳述即是:『人人生而平等』,很明顯這並非意味人人在智力、身體或其他資源上生而平等,而是神創造他們在法律之下,擁有平等的尊重與考量。

對人人生而平等的擺上被應用在『一個男人一張選票』,無論你的地位如何。後來此成為一個男人或女人與一張選票,最後成熟到來自任何種族或文化的一個男人或女人與一張選票。獨立宣言是一個必須成長與成熟的種子,以致於它可以『各從其類』結果子。

平等進入民主的想法當然也在進步中,但也有一些倒退,我們不能期待這世界的任何系統完美,但在公義或對的事與不義之間卻有著明確的分別,美國在邁向公義的許多進步上付出寶貴與慘痛的代價,但進步已在許多方面發生。

即便如此,雖然我們每一個人都只能有一張選票,事實是那些完成更多事的人擁有更多的管道或權柄,但神也教導了一個神國原則,那些按才幹做得最好的人,在神的國度會被賜予權柄掌管更多的城。此原則已經發生一些程度的作用,因為那些所完成的超越他們所被給予的人,他們在公開討論中確實擁有比較大的聲音。

我們或許會說這個不應該當作事例,自由派的政治家持續試圖在財富或成功的權力中掌管,為著讓『少數人』擁有權力。當然在一些時候,特別是當權力被濫用與專制時,那就是一個崇高的理由。然而,未經調查的擺上可能會引致一個更糟的專制,在法國革命中就以非常戲劇化的方式呈現。受壓制的暴政成為更糟的壓制者引致拿破崙掌權,布爾什維克革命引致可怕又殘忍的共產主義壓制,在許多其他革命中很快就失敗,進入一個甚至更可怕的無政府壓制。在『少數人』與少數人成為大人物之間的權力平衡,即是任何民主需要維持的微妙平衡。

即便如此,雖然每一個人都應該有選票,那是一個基本國度原則,就是權柄影響力必須是贏得來的。理想是每一個人都被給予平等的位置來贏得權柄。

我們可以思想:每一個沒有受神恩賜的人,在某些程度上反而真正給我們所有人一個公平的機會來贏得權柄,而那即是神的選舉臨到之處。不管喜歡與否,從神而來的呼召與揀選不全是公平的。當權柄大多被用在個人益處上時,或許在這一世代看起來並不公平,但在神的國度裡,那些被給予更多的人將會成為更偉大的僕人,而不是作威作福的人。

在神的國裡,所有的權柄都是為了服事。在封建制度時期,這樣的理想被稱為『貴族的義務』(the noblesse oblige),貴族的原始目的是成為真正地貴族階級,用公義與公平來掌管他們的領土,這些領土通常是一個郡(county),也就是『伯爵』(count)或『伯爵夫人』(countess)頭銜的由來。但是這樣的理想卻很難在特權階層中維持,往往專制的最糟形式會被貴族使用在他們的管轄對象中。在我們的獨立宣言中,『人人生而平等』這句話就打算讓美國如此的統治階層最終瓦解。

民主也全新推動著自由企業,而自由企業確實在民主的新自由下有著前所未有的繁榮。在過去五百多年,基督教是那些建立持續繁榮國家的主要信仰,某種程度是因為『基督教的職業道德』,對一個長久繁榮來說,勤勞的人比最豐富的自然資源還要重要。富有與財富之間有很大的不同,財富是持續下來的,由勤奮工作與耐力來決定。然而,甚至比『職業道德』更重要的,就是基督教對聖經的擺上所釋放的真理讓人得以自由。

基督教真理幫助建立現代文明的路線,並且定義何為文明,甚至在那些非基督徒當中。基督教的真理也幫助人們得自由到一個程度,他們可以在這一世代就得著自由;基督教真理協助定義出這一世代最崇高有效率的政府─民主。然而,你可以擁有最好類型的政府,但你若有不好的人在其中,你仍然會有不好的政府。政府類型只是支架,但人的品格才是真正的政府。

公平與公義是祂寶座或權柄的根基(參考詩篇8914),公義要與公平密切結合,以使萬事做的合宜,人們必須被公平對待。哪裡有真正的公平,經濟就會趨向繁榮,因為人們會更容易採取主動,知道他們的獎賞會受到保護。哪裡有公義,那裡就會有誠實與正直,這也是持續繁榮所需要的。倘若公義與公平其中一個開始腐壞,繁榮與和平的根基也會開始摧毀,社會將會溶解。

同樣地,當公義與公平在哪裡被建造,它就可以成為神國度的道路,這就是教會的指令,這就是我們蒙召做光做鹽之處。當然,傳講救恩的福音是對此的根基,引導個人至公義王的面前─祂是最公正的審判官,會改變人進到祂的形象裡。救贖、與神和好,並恢復我們當初被造的樣式都是十分重要的;然而,『大使命』是要使萬民成為門徒,不只是個人,而祂的教會被呼召成為萬國之光,不只是個人。我們對萬國與個人都有一個呼召與責任。

哈米吉多頓是萬國的斷定谷,雖然在世界末了可能真的在斷定谷有真實的戰役,但那只是為了萬國是否會對抗神與祂的國度之決定的實現。聖經告訴我們當主再來時,祂將把綿羊的國家從山羊分別出來,現在就是做決定的時候,哪些國家會成為『綿羊』,哪些國家會成為『山羊』。

我們曾讓我們的國家(美國)成為光與鹽;什麼是正發生在我們國家的事將決定我們的類型,我們所在做的就是在幫助我們的國家成為『綿羊』,神定義綿羊就是那些藉著接待並照顧祂的子民來接待祂的人,惟有致力於公義與公平的國家才會那樣做。這將從自家開始,這即是何以主說祂稱亞伯拉罕為『信心之父』的原因,記載在創世記十八章18-19節:

      亞伯拉罕必要成為強大的國;地上的萬國都必因他得福。

    我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。

亞伯拉罕不僅成為一個國家,更成為『地上萬國』的祝福。他藉著教導他的眾子秉行公義與公平來達成。俗話說:任何國家的力量取決於家庭的力量,這對『聖潔家庭』來說也是如此。我們倚靠主的大家庭的力量建造教會,倚靠教會的力量為神的國建造大道,使得萬國能夠走在其上。 

(摘自 喬納 word for the week, 8/28/2006)