本週我們繼續讀到以弗所書五章18節：
不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。

倘若保羅在現今的世代寫此經文，他一定還會加上『不要醉酒』或『不要吸毒』的規勸，二者皆非萬王之王兒女應有的行為。酒與毒品不僅偽造了聖靈充滿的假象，更為邪靈打開大門進入我們的生命。

醉的首要作用就是失去判斷及奪去人心（參考以賽亞書二十八章7節和何西阿書四章11節）。當我們讀到箴言二十三章29-33節，寫到那些『流連飲酒』的人會有『禍患、憂愁、爭鬥、哀歎』和『無故受傷』…雖然下咽舒暢，『終久』是咬你如蛇，刺你如毒蛇；你眼必看見異怪的事，你心必發出乖謬的話。』其他濫用酒精的結果在聖經中都有陳述，將引至：

1. 貧窮（箴言23章21節）

2. 顛倒是非（箴言31章5節；以賽亞書五章23節）

3. 激起怒氣、爭論及吵架（箴言20章1節；23章29節）

4. 產生放蕩的生活（以弗所書五章18節）

5. 與賭博、放蕩及齷齪連合（約珥書三章3節；創世紀九章21節）

6. 失去屬靈敏銳，產生對神的冷漠，以及破壞所有重要的思考（以賽亞書五章12節）

所以為何一個委身於結果子，多產的屬靈生命之信徒，竟然會去碰酒？首先出現的爭論便是主耶穌本身也喝酒，甚至應許我們在神的國度裡我們也將喝酒（請參考馬太福音26章29節及以賽亞書25章6節）。倘若酒的影響力如我們先前經文所言的，是如此邪惡，為什麼主不但自己喝，還要在神國中供應呢？

有些人為了要化解此衝突，便宣稱耶穌並沒有真的喝酒，只是葡萄汁而已。任何委身在真理與聖經教義的人，都知道這不是真的。無論我們有多不瞭解，或不認同，我們都不應該扭曲聖經與合理的推論，用以建立真實的教義。倘若耶穌只有喝葡萄汁，為什麼仇敵要稱耶穌為醉酒和貪飲者？事實是祂真的喝了酒，祂的第一個神蹟就是把水變酒，而真正的酒也將在神國裡供應。

聖經中並沒有譴責喝酒，而是譴責喝過量的與醉酒的人。聖經中推崇生產酒，並在特殊的情況下飲用（請參考箴言3章10節和提摩太前書五章23節）。

過去幾年刊登了一些關於酗酒及喝酒的有趣研究。其中之一的研究發現，酗酒的高危險群往往來自於禁酒教派的會員。酗酒的低危險群則是猶太人，他們並沒有禁止酒精。我所要表達的觀點是，所有超越聖經清楚引導的教義和傳統，都無法產生公義，反而引起犯罪，就如保羅在羅馬書和哥林多前書所警告的一樣。那些緊握住如此的教導而超越了清楚的聖經命令者，就是現代的法利賽人，只尋求外面的美好，裡面卻是死的。

另一個重大研究發現每天喝少許酒，可以大大降低膽固醇。我知道有一位相當有名的神僕人，他的醫生開了每天一杯紅酒的處方，幾週後他的膽固醇真的降低許多。我也聽到許多人有相同的經歷。法國人吃得非常豐富，卻很少人患有心臟疾病，也是相當值得注意的。所有的研究都指出這是因為他們進餐時飲酒的緣故。對照之下，反而被稱為聖經帶的族群也被稱為中風帶，因為喝酒是如此被譴責的。

我試圖在為喝酒辯護嗎？沒錯，因為聖經裡清楚記載主也喝酒。即使如此，我也能瞭解那些曾目睹因酒精而被毀滅的人及其家庭，會如何抵擋喝酒。試圖為我們的立場辯護，而扭曲了聖經和合理的推論，仍無法使錯變對或使假成真。

任何曾經是酗酒者或對酒缺乏控制力的人，都應該拒絕喝酒或碰觸任何酒精，如此行既有智慧又合乎聖經，即使他們的膽固醇過高，一定還有其他方法降低的。一個信徒若有喝適量酒的自由，卻把這自由運用在那些對酒有困難的人中間，也是不對的，正如同羅馬書十四章21節所明確指示的：『無論是吃肉，是喝酒，是甚麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。』 本週的經文不是禁止我們喝酒，而是要我們不要醉酒，如此我們便可被聖靈充滿。凡被聖靈充滿過的人，絕不會去作任何事來減輕對神的敏銳度。這不單單是感覺很好而已─乃是關乎走在光中和真理中。任何罪的形式都是使我們服在迷惑、欺騙，以及其他邪惡的影響之下。

雖然聖經清楚的顯示耶穌喝酒，我們更加確定的是祂從來沒喝醉過，或產生心裡或身體上的反應。當主在馬太福音十一章18-19節說：『約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；人子來了，也吃也暍，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。』不管你站在爭論的哪一方，總有人會為此而譴責你。在聖經中有些清楚被禁止的事，我必全然堅決的反對。但至於其他的事，我必然捍衛在新約之下給予我們的自由。我相信適飲比起禁飲要有更大的見證。在節制的恩典中自由與律法主義比起來，帶來更棒的見證，被聖靈充滿也更大。