我們對末世研讀的目的不只是為了知道將臨到的為何，更要為其做準備；為此緣故，我們將尋求更深入瞭解種族主義的堅固營壘，聖經指出它將為末世帶來主要的毀滅力量。

為了預備抵擋此邪惡勢力，我們首先必須要在其中得著自由。真自由的首要原則是『…你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』真理是我們最基本不可或缺的東西，也是最強而有力的武器。所有事情的試金石（為了決定是否為真的真理），首先要與聖經符合。倘若我們是真理的尋求者，而不只是影響力的尋求者，聖經即是我們的指南針，引領我們到達目的地。

即便如此，真理不只是事實的彙編─真理是一個位格！耶穌就是真理，我們不只尋求認識聖經而已，更是聆聽祂的聲音。我們不只尋求聽到神的話，更是聽到話本身。我們的目標不只是順服聖經，更是順服永活真神。為了預備末世，我們必須不只知道將發生的事，更要與主連結，祂是超乎一切支配、權柄與統治。

關於此主題，有一個很大的功課要知曉，我們可以從兩個人在以馬忤斯路上的故事來看。此故事是發生在主被釘十架與復活後不久，當主耶穌自己加入祂的兩個門徒，與他們同行，他們竟然無法認出祂。在這個故事中，我認為我們已經道出為何連祂自己的門徒都無法認出祂的首要原因，不管你相信與否，這與我們心中種族主義的程度有極大的關係。

在主詢問為何這些門徒有禍了之後，祂繼續從經文中解釋，不只關乎在耶路撒冷所發生的事件，更是關乎祂自己從聖經起頭直到末了所發生的事，這可能是祂在地上最好的教導。在這裡我們有基督自己教導關乎自己從頭到末了的事，還有什麼可能比這還好的教導呢？但是他們仍然無法認出祂！為什麼？

答案在馬可福音十六章12節，當說到關於此事件時，『…耶穌變了形象，向他們顯現…』他們無法認出祂，是因為祂用不同形象向他們顯現。這可能仍是至今的主要原因，為何當祂試圖走近他們時，信徒無法認出祂─祂必然會以我們不習慣或期待的形象來到。為何祂要這樣做呢？瞭解原因是極為重要的，為了瞭解我們要如何分辨祂、祂的道路與祂的目的。

在馬太福音二十三章39節，主說：『我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』倘若我們要再『見』祂，我們必須認出那些祂差派在我們中間的人。主為耶路撒冷哀哭，倘若她能認出神造訪的時候，她就可以免除要來的毀滅（真的於西元七十年臨到）。知道神造訪我們的時候是很必要的，好叫我們避免要來的毀滅。知道並分辨時候的徵兆是很重要的，但認出主與祂所差派的人，比知道徵兆更重要。當然，我們想要做的是二者皆知。

兩個門徒無法在以馬忤斯的路上認出祂，是因為他們只知道祂的身體、祂的外貌，卻不知道祂的靈。相同的事造成許多人仍然錯過主造訪他們的時候，因為他們傾向藉著外表、外在來論斷，而不是藉著分辨聖靈。這造成對異象與瞭解膚淺的認識，而這兩樣卻在要來的時候極為寶貴。

那些神的真實尋求者、真實敬拜者，將獻身於更深的認識主，而且他們會致力於親近祂。哥林多前書二章10節告訴我們：『只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。』因此，我們也可以確定：凡被聖靈領導的人，他們將尋求神的深度，而且會更深入。

除此之外，當我們學習撒種的比喻，會使灑上去的種子結果子之好土的特質之一，便是種子要深入土裡。原因之一是凡是想要更深入的就是那些比較在乎的人。當他們聽到事情時，他們就被感動，他們必然會更深的追求瞭解。這又與種族主義有何相關呢？非常相關，我們將很快的看見。

基本上我們有兩種認出別人的方式，一種是藉著他們的臉，第二種是藉著他們的聲音。我與我妻子在一起超過二十七年了，不管她用任何偽裝，只要她一說話，我馬上就認出她的聲音。用這樣的方式，當主說話時我們應該能夠馬上認出祂，不管祂再來的形式為何。

在此我們不是在談要如何認出祂的聲音，因為我們知道的是外顯的聲音，而主的聲音是靈裡的。因此，我們一定要在靈裡認識主，就好像一個藝術專家能認出一位藝術家的真跡，是藉著畫筆的手法、顏色與細微差別，是其他一般藝術觀賞者不會注意到的。凡真實認識主的人與主就有這樣的親密，他們是如此深切地認識主，遠超過聽見別人說：『這是主所說的』。他們是如此認識祂與祂的道路，以致他們很快便認出祂所差派的人。

就另一方面而言，種族主義源於最大的膚淺、最大的自私、最大的失敗，以致無法瞭解主、祂的目的與祂的道路。這就是為何主耶穌解釋在審判時，此為首要可以區分我們是『綿羊』還是『山羊』的事情之一。當祂說到綿羊與山羊的比喻時，綿羊就是那些當祂餓了給祂吃，當祂渴了給祂喝，當祂作客旅留祂住的人。藉此我們可以下結論：我們對於與我們不同的客旅之敞開度，將是在審判時決定我們是『綿羊』還是『山羊』的特性之一（參考馬太福音25：41-46）。

另外值得注意的是，當使徒保羅在提多書第一章賦予長老的資格時，這些資格之一便是他們要樂意接待遠人。本文中『接待』這個字的希臘原文是philoxenos，字尾xenos在希臘文中便是『客旅』的字根。按照保羅所寫，更貼切翻譯是：一個長老必須樂意接待客旅。

為何保羅要這樣說呢？因為除非我們不只敞開，更要愛客旅，並敞開到樂意接待他們，否則我們就不夠成熟足以成為教會的領導。這就是一個人已經從害怕與/或驕傲的根源得釋放的證據，使其不會成為種族主義者， 並瞭解神創造萬物之不同性以顯明祂的道路，是何等的榮耀。

在申命記十章18-19節，以色列被指命要愛在他們當中寄居的。在申命記三十一章12節，他們被告知：『要招聚他們男、女、孩子，並城?寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華─你們的神，謹守、遵行這律法的一切話，』主在下令以教導他們祂的道路之前，先命令祂的子民愛寄居的。正如我們之前所討論的，真正的屬靈權柄永遠會被建造在愛以上，愛建立信賴，使得我們所教導的人敞開。因此，我們無法教導他人，直到我們先愛他們為止。

也因此，所以形式（非常多）的種族主義所帶出的毀滅大到一個地步，以致無法完成主的大使命。它透過在那些被呼召傳福音的人裡面，建立一個堅固營壘，防止他們穿越種族與文化的藩籬，將福音傳至萬民。

我們下週將繼續探討此毀滅性的邪惡堅固營壘，尋求在我們個人的生命中，從它所有的影響中得著完全的自由，也立下一個基本的瞭解，種族主義如何在末世成為一股邪惡勢力。