請記住，你站在破口上做代禱者的首要和根本的原因是你是上帝所親愛的、立約的朋友。
這位全能、充滿慈愛的主喜悅與你說話。因為喜悅你，他邀請你為他國度的榮耀代禱。讓他用他的喜樂加添你禱告的力量。復興你裡面代禱的崇高的呼召。透過你，他調動萬有。因為，你若照他的旨意求什麼，他就聽你。（約翰一書5章14節）
一個在包含以色列在內的各國中進行符合聖經的福音傳道的策略是眾信徒、猶太人和外邦人之間流露出愛的合一。藉著聖靈的能力，我們能夠一同透過耶穌將赦罪傳達給人，並且讓人恢復與天父的關係，以色列與列國，甚至包括末日的大收割，都在等待著“一個新人”的成型。
一個新人面臨的重要挑戰
One Critical Challenge to One New Man
錫安之光 2018年10月28日
文章摘要：雖然我們非常感謝基督徒對以色列的支持，但我們看到越來越多的基督徒，特別是領袖，試圖以妥協、不傳福音甚至否認福音為代價來祝福猶太人。這種方法的出發點是善意的。福音派的餘民想要透過對以色列無條件的愛來醫治2000年的基督教反猶主義的創傷。
近幾十年來，他們顧及猶太人的敏感、用犧牲的愛來服事他們。這使得基督徒與以色列之間的友誼開始成熟。在這樣一個過程中，關鍵的時刻已經到來，對以色列的服事需要另一種方法。現在是時候讓猶太信徒和外邦信徒團結一致，成為並分享耶穌的活的見證。這樣兩下合為一的見證極少在國際猶太人社群中看見或聽見。尋求以這種新的方式祝福以色列的信徒需要分辨該如何操作。我們禱告這封信可以幫助我們朝這個方向邁出一步。
這是一封對支持以色列國家的基督徒的坦誠的致信。你們當中的很多人，懷著神對猶太人永約之愛，或做出了極大犧牲，或歷經了真實的困難，或二者皆有。為此，我們由衷地、深深地感謝你們。你們祝福了主耶穌的子民，我們禱告你們每個人都能極大地蒙福。
在這一背景下，我們覺得需要和你們分享一個關鍵的信息。我們會先解釋為什麼善意的愛猶太人的基督徒可能會不易察覺地偏離了神的心意。在結尾，我們會分享如何能更好地與聖經中神對以色列的救贖計畫對齊。
背景
要知道，魔鬼欺哄基督徒敵對猶太人、欺哄猶太人敵對基督徒，這是從新約時代就有的。若我們覺得自己不會落入這樣的欺騙，我們未免過於自大。關於以色列，即使是火熱的、愛真理的信徒（例如，馬丁·路德）也陷入過嚴重的錯誤。只要簡略地回顧歷史，我們就會記得在使徒時代後不久就出現了對猶太人“神聖的蔑視”的迷惑教義。這種神學錯誤地教導說，神以神聖的蔑視看待猶太人，因為他們厭棄了耶穌。早期的教會官長還要求新約信徒以這種所謂的輕蔑和鄙視對待以色列。
“神聖的蔑視”很快發展成為取代神學，錯誤地認為基督徒已經完全取代了以色列在神的心意和諸約應許中的位置。你們可能知道，取代神學導致了近兩千年的教會發動的反猶太法令、行動、暴行及至後來的種族滅絕。而彌賽亞猶太信徒的警示和先知性聲音一直被忽略，從保羅所寫的羅馬書9-11章開始。最終這些聲音被靜止了。
到了21世紀之交，越來越多的福音派的餘民開始以真誠無條件的愛走近以色列。他們的心因歷史上基督徒苦待猶太人的而悔改。他們是真的想要祝福以色列，但卻遇到了意想不到的問題。
同樣的歷史根源上的反猶主義令許多以色列人不信任任何想要“祝福”他們的基督徒。以色列人懷疑他們的動機，因而不想也不願意和這些福音派基督徒搭上任何關係。很可悲，我們猶太人已經學會自動將福音與強迫改教和謀殺迫害聯繫在一起。今天仍有許多以色列人持有這種觀點，儘管這麼想的人數遠遠少於幾十年前了。
福音派的解決方案變成不再傳福音
以色列官員告訴基督徒們，若要獲取信任以及祝福以色列的能力，他們必須遵守對福音保持沉默的政策。雖然沒有明文寫入法律，但這種公正的不民主政策是實際有效。討論耶穌的救恩可能被認為是傳教，這可能終結基督教領袖在這片土地上的公開的、正式的事工。因此，為了能夠給予基督徒的“無條件”的安慰或支援，必須付出代價–現在仍然如此。從這個意義上說，基督徒的愛和支持實在不是無條件的。公開服侍猶太人的主流福音派人士必須證明他們現在沒有、而且將來也不會與猶太人分享福音，或以其他方式宣揚對耶穌的信仰。在某些方面看，這是抵擋福音的國家的典型。但是還有更深的問題。
為了滿足禁止傳福音的要求，越來越多的“福音派”領導人發表了令人不安的聲明。在過去的一年裡，一些基督徒領袖宣佈他們堅定承諾不與猶太人分享得救之道。一位著名的事工領袖甚至公開聲稱他不認為猶太人需要救恩。另一位則為過去曾說猶太人需要得救而公開道歉。然而聖經說：“我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。”（羅馬書10：1）
今天的福音派領袖真的認為猶太人可以不相信彌賽亞耶穌就能得救嗎？他們是完全真實地向猶太公眾說話嗎？或者，照我們的猜測，一些基督徒領袖是否真的開始相信神給了猶太人另一種特別的赦罪之路？如果是這樣，就嚴重背離了聖經的、歷史的、正統的基督教和彌賽亞信仰。這反映的是魔鬼的欺騙已經虜獲了部分關心以色列的彌賽亞追隨者。（其他有些信徒有這種觀點是因為過分強調不信彌賽亞的猶太人和拉比的解經，但這是另一個話題。）
雙約神學的錯誤
被稱為“雙約神學”的信仰認為救恩有兩個不同的形式：一個是給猶太人的救恩，一個是給其他人的救恩。雙約神學錯誤地教導上帝對於赦免罪有兩個有效的約。一個是為列國的，一個是給以色列的。在這裡很坦率地說，雙約神學按照聖經的原則是偏邪的。這個謊言意圖扭曲“一個新人”的意義（以弗所書2章15節）和耽擱/推翻以色列的救恩。我們要記住的一點是，唯有以色列的救恩宣告了魔鬼的完全失敗。（馬太福音23章39節，啟示錄20章1-3節）
一些不相信雙約神學的基督徒透過其他理由辯解對以色列不分享福音的原因。他們相信上帝會完全做掌權的工作拯救猶太人脫離罪。然而，讓我們看看保羅是如何特別針對外邦人寫了關於以色列的救恩：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？”（羅馬書10章14節）當彼得澄清“除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（使徒行傳4章12節）時，他是特別對當時的猶太人說的，同時也是對我們每個人說的。
看果子
在21世紀中基督徒與以色列的友誼帶下的影響是什麼呢？很難用通用性的陳詞來概括。但是總的說來，似乎更多的以色列人開始把這些支持以色列的“宣教士”看作是真誠的好朋友，他們不會試圖向以色人傳福音，他們與以色列人有共同傳承，並且他們在這片土地大把花錢。許多人依然覺得宣教士對於以色列的主要興趣是預言的成就，（令人傷心的是）對於許多宣教士情形大概就是這樣的。但是，越來越多感受到的是，好基督徒們是心地高貴令人崇敬的一群人，他們敬拜以色列的上帝，出於對猶太教的尊重而克制不分享福音。
因為福音沒有在言行一致中被有效地分享，所以福音沒有透過以色列人與基督徒的友誼威脅或吸引到他們。可以確定的一點是，越來越多的以色列人開始對耶穌有好奇心。他們也許就是把他看作一位好的甚至是尊榮的猶太人。他們可能推論耶穌的教訓對外邦人很起作用。他們甚至可以尊重基督教。所以上述提到的都是正面的進展。但是，自從雙約神學透過分享福音的息聲傳遞出去，以色列堅持認為上帝為猶太人預備了更好的人或事。我們經常聽到一些基督徒朋友說他們的以色列朋友“快要信耶穌了”或者甚至是秘密地相信了。這兩種說法基本上都只是願望而已。
聖經經文的告誡是“救恩臨到外邦人，要激動他們發奮。”（羅馬書11章11節）確定的一點是，當基督徒們說他們對以色列的愛來自於耶穌，一些以色列人被鼓舞更堅定他們對猶太教的信心，而不是對耶穌的信。帶著盼望和好意的基督徒很容易錯誤地把這樣一個重燃對猶太教的熱情當作是見證起了作用的證據。但是，除了零星和不多的特例，以色列（還？）沒有被激動發奮認識耶穌。羅馬書11章11節所說的被激動而奮發尋求神並不是透過傳統的猶太教。
關於“一個新人”的又一個新錯誤
除了不傳講福音和公開否認以色列不需要救恩以外，當這些宣教士公開服事以色列時，他們經常有意識地與信彌賽亞的猶太弟兄和姐妹保持距離。信彌賽亞的猶太人的存在就是對雙約神學的否定。基督徒與這些彌賽亞信徒緊密的團契或公開的同工被以色列官員看作是在鼓勵分享福音。所以，與以弗所書2章15節所說的在靈裡造成一個新人背道而馳的是一個有意識的不聯合的發生。
如果包括耶穌在內的所有新約使徒們現在仍然活著，這些避免與彌賽亞猶太人有關聯的基督徒領袖們想必也會與他們保持距離的。與彌賽亞信徒的正式分離會堅固在以色列上空敵彌賽亞/敵基督的權勢的堅固營壘。雖然不是直接的，但是其所帶來的是對以色列的信徒的逼迫會更厲害。但是上帝在新的一天預備了新的出路。如果沒有福音的友誼是猶太人與基督徒關係開始的第一步，那麼帶著福音的友誼將是更好的第二步。
新的日子，新的走向
肯定的一點是，基督徒與猶太人之間沒有分享福音的友誼 的確是帶來祝福和結出了美好的果子。這樣的方式在早期的以色列是重要的，也是必須的走向。在某些情況下，這樣的方式依然有它的重要性，只要信徒不會因為恐懼、政治正確觀念或者缺乏敏銳的心而在道路、真理跟生命上拒絕聖靈的啟發，從而有所卻步。
2018年，在以色列重新建國70週年後的今天，以色列和教會之間的關係不斷邁向成熟。逐漸地，越來越多的猶太人認為就算他們不承認耶穌是彌賽亞，真正的基督徒依然願意愛他們。這是支持以色列的宣教士多年事奉而結出的另一個正面的果子。
與此同時，在二戰大屠殺之後，祝福以色列的方式漸漸引導出“一個新人”的服事趨向，在很多意義上，這才是一個適當的服事方式。“一個新人”是以弗所書2章14-16節中所描述的猶太人和外邦人要在耶穌的身體上合二為一。經文裡清楚指出，“一個新人”絕對不是基督徒和拒絕耶穌的猶太人之間的友誼關係。
藉著聖靈的引導，是時候該是宣教士溫和且直接地去向以色列分享救贖的好消息了！我們激勵基督徒要像羅馬書10章1節（如上）所說的，為他們以色列的朋友們多禱告，並且加上行動。在過去好幾個世紀，基督徒錯誤地以強迫的方式向猶太人傳福音。今天，基督徒千萬不要錯誤地對猶太人隱藏福音。我們也鼓勵各國的信徒們要記得與信仰家族裡的以色列弟兄姐妹們合而為一。（加拉太書 6章10節）
耶穌為祂的信徒禱告，求天父 “使他們合而為一，好叫世人可以信你差了我來”（約翰福音 17章20-21節）要實踐“合而為一”需要“一個新人”的成熟成型。一個在包含以色列在內的各國中進行符合聖經的福音傳道的策略是眾信徒、猶太人和外邦人之間流露出愛的合一。藉著聖靈的能力，我們能夠一同透過耶穌將赦罪傳達給人，並且讓人恢復與天父的關係，以色列與列國，甚至包括末日的大收割，都在等待著“一個新人”的成型。
聖經中記載的第一個代求禱告教給了我們什麼？
The Intriguing and Inspirational First Intercessory Prayer in Scripture
錫安之光 2018年10月31日
本週妥拉讀經的開啟，創世記18章1節-22章24節
文章摘要：對於亞伯拉罕的代禱事奉的解讀和開啟可以奮興你的禱告生活。本週妥拉讀經的內容解釋了原因。
聖經中記載的第一個代求性的禱告出現在這週的妥拉讀經的經文中。這段經文中，亞伯拉罕熱情地接待了三位陌生的旅客，其中一位很有可能就是主自己。（創世記18章1節-19章1節） 主以人的樣式，由兩位天使陪同，與這位先祖相遇並與他敞開地交談。
上帝在這一段經文中稱亞伯拉罕是他所揀選的立約的繼承者。聖經的其他地方也稱他是上帝的朋友（以賽亞書41章8節，雅各書2章23節）。古時候朋友的概念與現在臉書上從未謀面的朋友完全不同。古時的朋友是在真實的時空中認識，彼此相愛，相交，互相欣賞和信任的人。如果朋友之間立約的話，友誼就進入到一種更親密和不可動搖的程度了。所以，成為和宇宙的創造者立約的朋友，這是多麼不可思議啊！
因為亞伯拉罕是上帝的朋友，所以發生了一件史無前例的事。上帝在亞伯拉罕的帳篷中召開了天國議會。上帝向他的朋友啟示他要審判附近的俄摩拉和所多瑪兩城長久以來的邪惡。然而，首先上帝“要下去察看”（創世記18章21節）是否情況如他所聽說的那麼壞。上帝當然知道在這兩個城市所發生的每件事情的細節。拉比和基督教的學者們對於第22節經文的普遍解釋是上帝特意要向天國議會、亞伯拉罕、所多瑪、俄摩拉和我們顯明他是極其公正的。
但是我認為還不僅如此。在17到21節經文中，上帝似乎在暗中邀請亞伯拉罕作為人類的代禱者向天國的議會陳詞。上帝給了亞伯拉罕一個隱藏的機會為人類代禱。因為亞伯拉罕不僅是上帝的朋友，他是一個擁有獨特權柄的義人。
還記得嗎，上帝吩咐人類治理全地。（創世記1章28節） 因著這個任務，上帝給了我們權柄，他不會收回這個權柄。人類墮落之後失去的權柄因著十字架和復活重新歸還給了彌賽亞耶穌和那些被他救贖的人。因此，被救贖的人有合法地位站在破口上為人類的事務代禱。非人類的天使，即使沒有罪，也沒有這樣的權柄。
我懷疑亞伯拉罕直覺地感受到了上帝沒有說出來的禱告邀請。之後就是你們所熟悉的對話。於是這位先祖問，如果有50個義人，是否所多瑪可以被赦免。接著他又問了如果有40個，30個，20個，最終10個義人的話，這個城能否被赦免。或許亞伯拉罕感覺到因著不到10個義人而不施行審判是不公正的。也許這就是他沒有繼續要求下去的原因吧。
或許亞伯拉罕在第一次站在天地之間代求時還有些猶豫。他應該像律師來到法官面前正式地陳述他的案件嗎？他應該祈求憐憫嗎？他應該哭泣，談判還是僅僅就事論事？我個人認為那段對話中包含了這所有的方面。但是最根本的一點是，亞伯拉罕的代求是親密的立約的朋友之間的交談。
我相信這位創造主君王很喜悅先祖在這段對話中的謙卑的勇氣。我認為這第一次被記載的代禱完美地表明上帝喜悅我們謙卑而又放膽地為著公義站在破口之中。
在代禱的善行上你可能受到灰心喪志的試探。有時候你在掙扎著擠出時間禱告，有時候感受不到上帝的同在，不知道你的禱告是否有果效，或者你就是累了。我盼望這一週你在代禱的事奉中得著激勵。
請記住，你站在破口上做代禱者的首要和根本的原因是你是上帝所親愛的、立約的朋友。這位全能、充滿慈愛的主喜悅與你說話。因為喜悅你，他邀請你為他國度的榮耀代禱。讓他用他的喜樂加添你禱告的力量。復興你裡面代禱的崇高的呼召。透過你，他調動萬有。因為，你若照他的旨意求什麼，他就聽你。（約翰一書5章14節）